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通俗解《老子》

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发表于 2011-8-5 15:48:31 | 显示全部楼层 |阅读模式

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通俗解《老子》
# m: b7 A3 e4 ~& t  ~  n2 d- H  
) Q3 C& L9 Z# L  S& G% N) }! U  《老子》第一章:2 h2 l; y' M& |/ F
    道可道,非常道。名可名,非常名。
/ f1 f! E1 b6 f; p" i- m# N    无名天地之始;有名万物之母。. `9 F! i' z/ g2 M
    故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
% g0 _. y0 B( z" S  i    此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。; P, y$ E9 x, Q5 |) O& `  d
  0 I3 j% Q. K2 O3 @" J
  大家都知道“道路”,这里就是以“道路”来表达“大道”的。, k. E, g  h5 }# y2 H: v6 u9 v9 J
  道路就是一条路,从这里到那里,去大道是有路可去的,这就是“道可道”的本意吧。* w  ^  e: G: N0 P6 K8 A
  但是通往大道的道路只有一条吗?显然不是的,不但不只一条,通向大道的路有很多很多,说不清楚这么多,而且就此一条路,它也不是一成不变的,随着历史沧桑,白云苍狗,这条特定的路是变化的,可能不见了,可能现在是陆路,过后几百年后它变成了水路,所以它不是一条恒常固定的一条路,而是泛指从这里到那里所有的路,有无数的路可以从这里到达那里的。
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评分

参与人数 1金钱 +2 收起 理由
呵呵可笑 + 2

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发表于 2011-9-30 08:02:56 | 显示全部楼层

. u# n9 N& {. ]$ ?$ O适者生存。在狼的世界里你必须学会狼性,否则死路一条。人总是对狼有偏见,人是要生存的狼也是,这也进一步证明人的生理结构是和其它动物相比空性很强,可塑性很强,所以生存能力很强。
发表于 2011-9-8 09:19:28 | 显示全部楼层
中应该是中空,守中就是让守住中空,停在原地守是守不住的,只要是空意味着很多东西要进来,要守住空就要不断抛弃旧的东西,忘记也是抛弃。
发表于 2011-8-29 18:05:19 | 显示全部楼层
易唯一 发表于 2011-8-29 17:26
7 P6 q2 Z9 P7 l8 e4 h. O  [如何回归?

" e& l2 P/ p' }# L4 o2 \你把我问住了。我们俩不同,就算我有方法,也不适合你。再说我根本和你一样充满了欲望不能自拔。
发表于 2011-8-26 19:01:19 | 显示全部楼层
呵呵,还有这个水平来解释道德经的?你也成道了耶。
发表于 2011-8-23 17:34:25 | 显示全部楼层
易唯一 发表于 2011-8-23 15:51
0 e! w) J! U' `& r/ ^8 n9 a7 R  m8 T好径者,也是心。. ^- E- Q+ _% F
知易行难,易者才难。若是知难就行易,难者是易。

+ d) z/ E. r! M* M4 L# W人没有欲望是不敢想象的,没有欲望这个世界还能进步吗?老子只想消除不正常的欲望,破坏整体"一"的欲望.欲望不能打压只能疏导,多余的让你打消念头,正当的引向正途,用自己擅长的技能实现.
发表于 2011-8-22 04:43:22 | 显示全部楼层
痛恨是一切罪恶的源泉。你所痛恨,亦我所痛恨,亦造假者所痛恨。有痛恨,就有喜好,人生是短暂的,捷径往往能更快的帮人达到喜好,这是整个社会追捧的结果。所以痛恨不可能减少假冒,只会加剧。办法只有“不尚贤'' ”不贵难得之货“
发表于 2011-8-20 21:10:31 | 显示全部楼层
易唯一 发表于 2011-8-20 19:53
& Q0 F( j0 R5 E1 C$ X8 Q. B0 b+ x下贴兼答道友:
- j, W2 [; y) I; t8 q9 o) k7 H2 Q
8 I) p# z9 ^! \5 m7 e8 s% v但是一旦变化,分别就产生更多了,就如是一块小石头掷到清静的水里去,涟漪是一圈一圈地 ...

. T% M  A% p2 v- v2 D关键在‘尚’和‘贵’。比如一个片破瓦在几个人眼皮底下也没人会看一眼,但是有人说这是文物是宝又会怎么样,前后都是同一瓦片,结果截然相反,他们前一分钟和后一分钟片破瓦态度从不需求到需求,显然他们需求的不是瓦片而是瓦片变了身份后所带来价值,这里瓦片只是一个媒介,能迅速帮人达到需求的媒介。尚贤也一样,目的不在贤,贤是可以伪装得到的。
发表于 2011-8-18 20:58:25 | 显示全部楼层
万物负阴而抱阳——人从无观点,到有观点,可主观上觉得还缺自信,就有了还想有,和你持相同观点的人就是应你所需一拍即合,只有自己否定自己时不同观点才能进来。人都是这样。
发表于 2011-8-19 14:49:11 | 显示全部楼层
【经文】/ G2 i1 m- x8 a, p0 y: B% J  k+ P
6 B/ q. X: A% R3 L( a  P- u* P% _9 o道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。故,常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
! d% S, P( T, R" E( \
, D$ e7 `0 o6 Q& p; z+ v能用语言总结出来的道理【不可变】,不是常态下的自然之道【随机应变】。能说出来的名,不是可变之名。无被叫做天地之始,有被叫做万物之母,所以想在自然无的状态下观看无中生有的奇妙【复命】在有的状态下能发挥多大使命。两者都出自自然之道而名字不一样,都称为变,有无之应变,才是众多奥妙的门户
发表于 2011-8-18 23:43:32 | 显示全部楼层
世上没有完满,俩个没有相互需求的人,你强行将之抱而唯一能不分离吗?就算现在相互需求合二为一,你能保证随着时间环境的改变供需关系不发生改变吗?易,不是主动求变,而是根据有无关系应变,不同的有无关系,决定了不同的物种。三生万物就是这道理。
 楼主| 发表于 2011-8-5 15:49:55 | 显示全部楼层
能这样理解“道可道,非常道”,那么我们再理解“名可名,非常名”就不难了。
% Z& y1 c$ Y& ]9 c. s* C# u  从这里到那里,也是可以从没有到有的,大道之名从没有开始,终点是有,或者说从有而到没有,就看你从哪一个角度去认识了。- F: s% x/ B  G' j& d9 i
  “道可道,非常道。名可名,非常名”,这句话我们由此可以引申出更多的内容,比如万法归一,法无定法,法空,我空,法我空等等,“可”者只是你认识一个法门罢了。
5 A  m8 h5 y0 K/ }" V
 楼主| 发表于 2011-8-5 15:50:29 | 显示全部楼层
一条道路可以是很多道路,一个名称是可以变化的,但是我们要理解这些,得先从一条道路或者一个名称开始,这就是人的认识,对大道的认识的现象,没有道路,你能去到那里吗?没有名称,你能知道他是谁?这些都是工具,目的并不是这些的,但是每个人的特定条件不一样,所以他们的工具也是不一样的,这就叫做万法归一,法无定法了,世界有多种多样的文化,就是用不同的工具去认识这个世界的。
9 ^5 u7 v" e+ v' D  为什么要认识呢?那是我们不认识才去认识的的,所以认识的开始就是不认识了。你能这样地理解“无名天地之始;有名万物之母”吗?
 楼主| 发表于 2011-8-5 15:50:57 | 显示全部楼层
当我们熟悉一条道路通到一个目的地时,比如从家里出发到学校去,我们是很熟悉到了哪个路口有个红绿灯,时间我多长,而到了哪里会有个转弯,那里会有很多车,常常是会堵塞的,如果是骑自行车,会是多长时间到达学校等等,我们太熟悉了这条道路,以致我们对这条道路上的时间与大小事都能一一道来,这是我们化费太多时间下去实践的缘故,这就是“常有,欲以观其徼”的意思。
 楼主| 发表于 2011-8-5 15:51:28 | 显示全部楼层
当我们熟悉这条道路而不执着,那就是“无”了,这个道理就象是学习一样,我们学习一条公式,做数学题能活学活用,这样你就会深刻地认识到这条公式了,但是你不用时时刻刻地在脑里记住它,口里念着它,你不用了,它就沉没在你的脑海里,此时没有讲出来,头脑里没有呈现,就是没有执着它,这就是“无”,碰到解题时,它又会再次呈现的。
( u& M' o! s# N6 D( U' H  当你不再执着于你的那条路,你就象是站到了一个制高点上,你看到了更多的路,都可以从这里到达那里的,这就是“无”的作用,因为不执着,因为是“无”,所以你可以包容更多更多了,这时你发现,其实通往那里的道路有更便捷的,有更安全的,有你意想不到的,其中你只要切换一两段,就可以做到,这就是“妙”,“故常无,欲以观其妙”。& T: Q. z, x5 G2 }/ F+ a
  借用这样的认识,我们可以去试着理解生活中的内容,这样会加深你的认识的,你们好好思考一下,看看如何了?
 楼主| 发表于 2011-8-5 15:51:46 | 显示全部楼层
对于一条道路,“无”与“有”都是研究道路的方法,而且是共荐的两种方法,因为“无”是相对于“有”所说的,“有”也是相对于“无”所说的,没有“无”也就没有“有”,没有“有”也就没有“无”,所以“此两者,同出而异名”,都是对一个问题的两种方法。1 w7 k4 ?- V) m9 q0 t  }
  “玄”是一个老问题了,大家讨论来讨论去都没有定下是个怎么样的“玄”,这其实就是“玄”的解释,因为讲不尽,讲不完,讲不透,以至于无法讲清,其中有无数的未知,所以就“玄”了,这正如是“道”一样。
' t5 X. _" S! x) ]) c' d3 a- c  比如是“有”这一条道路,你觉得很是熟悉了,但是你知道今天要是走,你会碰到什么情况吗?你又知不知道走到一半时,你脚下踩着究竟有几颗沙子呢?这正如分解一个细胞,无尽地分解,最后是什么一样,终究是没有穷尽的,“无”者不也是一样吗?5 J  z' h! q3 n$ j; s- p) s* j
  对于一个问题的认识,就象是你关起门来想认识外面的世界一样,其实你不能光靠想,你还要去做,怎么样做呢?就是打开那两扇门,就可以看到外面的世界了,这两扇门就是“无”与“有”,只要你打开了,外面世界变化的奥妙,你就会看到。
 楼主| 发表于 2011-8-5 19:06:11 | 显示全部楼层
不知这样的解释是否有助于朋友们的理解?
 楼主| 发表于 2011-8-6 02:22:27 | 显示全部楼层
西岳太华 发表于 2011-8-5 19:59
& b" Z$ U' I6 |0 S解读可以是多样的!越通俗越难,呵呵!

5 g( u" g# ?9 _# U& C+ J! ]是啊!不过能通俗一点是会帮上更多的人的,这样,我就尝试一下通俗。
 楼主| 发表于 2011-8-6 02:22:55 | 显示全部楼层
“同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”,可以像上面所讲的那样去理解的。
! ^9 B* x9 e( ~我在以往的写作里曾经作出过这样的举例,就是你以一个旁观者的角度去看问题,这样你就能客观看清楚问题的本质,这其实就是“无”与“有”两种方法共同的作用,旁观者就是“无”的方法,事情本身就是“有”,佛道的书多有说一句话:以出世之心入世,意义是一样的,“大隐隐于市”就是这样的状态。
* f/ ]3 Y6 E' U% p- Y" J3 b我的主张是相对平衡,也是取法于此的,通俗的讲法就是以平常的心态去做好你本份的事情。2 ~' K7 b7 v% r4 _: z: n4 D+ W
你能以这样的心态入世,旁人看去,你自然是符合了“道”的一些现象,比如你能包容,你常谦虚,你乐于助人,你总是一副平心静气的样子,不仅仅这样,你还常常秉持正义与无私,自甘于自己本份的责任,如此等等,不胜枚举了。
4 N! }5 c6 n' d  e+ p4 b+ D只要你具备了这样的现象,你才没有陷于偏空偏执的状态,偏就是不正,没能常有两者,这正如我讲道德经,但是我没有按照该经的要求去做,那就偏了,就是空谈,如果自身求道,身入空山,没有慈悲世人之心,我的看法:这样的状态也是偏了,在追求大道的过程中,这样的偏是正常的,但是你能常常意识到这样而去返正,这正是求道的“有”象,这才是精进的道路。
: D0 E2 a7 V1 R2 \* u' [" @. C: X7 p
 楼主| 发表于 2011-8-6 19:42:06 | 显示全部楼层
“无”与“有”之间的关系,有心人一看就应该知道:这正是太极阴阳,就如是一个铜钱的两个面,如果你只是看了一面,没有看到另一面,那这个铜钱就不一定是真的了,如果另一面没有图案,那就是假的了,是吧?用学问的讲法,就是得不到真意了。
& F% b! M8 V. ^3 G6 l现在很多人就是陷入了这样缺少真意的生活里。- I6 U% Z9 J# j7 @  X2 W. I
这样讲的例子可真多了,比如说现代人都以钱为核心价值,将公正道德弃之无用,这就是多物质少精神的生活,因为相异太大,所以变化也是巨大的,所以人们自然就觉得生活在骇风巨浪里身不由已了,而且人们常常觉得精神的空虚,总是千方百计去寻些节目,但是最终还是没有摆脱这样的局面,如若你能从精神的层面去寻求解决问题,我想这是能够的。
# N6 y, M7 c1 R& x: k还有些人总是无所事事的,生活刻板似的上下班,吃饭睡觉,一副无奈的状态,他们的信心与锐气在生活当中被社会的不正之风消耗掉了,于是他们变得如同是热锅上的蚂蚁一般,这就是社会道德缺失所造成的,你只要立个精神的目标,事情也是能有所平衡的,这正如是一条道路一样,如果没有目的地,这是什么道路了,还成一条道路吗?所以做人一定要有个目标,不然就没有方向感了,这个目标坚定,你的动力就很大,佛家叫这做愿力。
. t2 p- R2 _( S* P. e0 C/ ~社会就是这样缺少精神的东西,在修道的过程中这一点就显得特别突出,他们总想找个好老师,得到一个好功法,这本是无可厚非的,但是我觉得如果老是这样找,还真难找到个好老师,好功法,因为你没有一个虚空的地方装下,也就是你的心性功夫做得不好,玄虚一点讲,如果你有好的心性,好老师好功法,你自然会得到的。
 楼主| 发表于 2011-8-8 23:20:35 | 显示全部楼层
在学道的过程中,我们常常想像到修道成仙,寄身于缥缈之境,这通常是我们对现实的不满而寻求安身之所的现象,将社会之“有”与自己之“无”割裂开了,这样的求道,是偏空,所以当我们看到把《道德经》解释成修仙道的内容,或者当我们看到越来越多人去求神念佛时,正是这样现象的写照,社会正向你呈现出变化的症兆了。
& H7 B  t0 X7 v, y4 o这个现象就好比在现今社会里生活,当你住在家里把门户打开,你可能会看到或者碰到很多的麻烦,只要把门给关上,你才可以置身事外一样,所以“无”与“有”只有合在一起,才可以得安稳的,所以我们可以预见当社会之“有”与个人之“无”混而为一,人在社会里才过得上安稳的生活,要做到这样,人们当然要从个人做起,多一点爱心,多一点公正,多一点宽容,多一点虚怀,社会也就随之而变,也就朝着心安理得的生活而去了。2 b# v6 G) p2 S& C, P! s+ j
心安理得的生活,从个人而言,这正是求道的一个高的境界,一个无有平衡的境界。
 楼主| 发表于 2011-8-11 08:57:47 | 显示全部楼层
第一章的意思,简要来说就是“道”玄妙莫测,但大道至简,我们可以用相对的“无”与“有”两种方法去认识它。2 }( U& S, T/ \' G* J7 a3 h
古代有道之人不是说,至道不过是饥来吃饭,渴了饮水吗?自然而然就是至道,我们把道想复杂,于是大道就不可说,不可知了,其实简单明了。饥来吃饭,饥就是肚子里“无”,饭就是“有”,吃下饭去,“无”与“有”就融合一起了,你也就不饿,不需要再吃。
* U3 T; W! \! z$ e% q- ~从一而具足,任何事情都可以这样地理解,一件事情的完满也可以是大道的完满,古人说“一花一世界”,意思就是如此。' Q; w( R: K3 i
当然认识的方法很多,你可以一、可以二、可以三、可以四、可以五,就看哪种方法与你更适合了。
发表于 2011-8-11 10:39:16 | 显示全部楼层
常应该是常态, 具有循环往复, 可持续的性质,老子也解释了:复归曰静,静曰复命,复命曰常。不能长久是妄是凶。
 楼主| 发表于 2011-8-11 14:34:52 | 显示全部楼层
①絔层♂楼注 发表于 2011-8-11 10:39 6 ]9 p+ T/ C2 d& b: H
常应该是常态, 具有循环往复, 可持续的性质,老子也解释了:复归曰静,静曰复命,复命曰常。不能长久是妄 ...

/ W! n: B! S3 Y1 T道友,你好!很高兴你的参与。
$ E& O4 @9 I- y5 y9 J这样的讲法,是通说了,但人们常常不能运用“无”与“有”的方法去理解它的两面,所以古人这样说,后人也就这样说了。  u, t9 Q' ]9 F/ |
我在这一章的解说里没有刻意说到“常”字,你这样提出,我想讲讲我的看法。' A$ y6 T0 f( N6 m# S2 e
第一章可以说是对大道的认识,老子向我们提出他的认识方法,就是有名:“无”与“有”,按照这样的前提,“常”应是我们认识大道一种契而不舍的态度,你说的常态就对了,禅宗六祖说:善自护念,就是表达了这个“常”,要我们不断精进,这样才能契合于大道的。" n( c3 t! a! e* w$ p
大道是一种常态,具有循环往复,可持续的性质,这是由我们认识上的完满得出的一个结论,也就是我在上面说的“从一而具足,任何事情都可以这样地理解,一件事情的完满也可以是大道的完满,古人说“一花一世界”,意思就是如此”,所以得两面看,由此及彼,也可以由彼及此。
发表于 2011-8-12 14:23:53 | 显示全部楼层
易唯一 发表于 2011-8-5 15:51
; t2 d) I) m( q8 @( N对于一条道路,“无”与“有”都是研究道路的方法,而且是共荐的两种方法,因为“无”是相对于“有”所说的 ...

- E2 S4 {" |& }! V“此两者,同出而异名”,就是叫花子看你,你叫有。李嘉诚看你 ,你叫无。你真是好奇怪一会叫有,一会叫无。
 楼主| 发表于 2011-8-12 18:07:04 | 显示全部楼层
①絔层♂楼注 发表于 2011-8-12 14:23
2 b% y) l8 k( [7 l9 h- c0 K! {% Z* Q% S“此两者,同出而异名”,就是叫花子看你,你叫有。李嘉诚看你 ,你叫无。你真是好奇怪一会叫有,一会叫无 ...
. u! C' U: e/ W% K
这样的解释确实有点奇怪,你搞混乱了,是我解释得不够到位的缘故,但可以生活化地举个例子,一个女人,她上有母亲,下有女儿,这个女人有人叫她母亲,有人叫她女儿,这就是“同出而异名”。
 楼主| 发表于 2011-8-12 22:49:49 | 显示全部楼层
《老子》第二章
/ h* q' A; j7 j. G; S# |  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。- C( b$ c8 B0 d6 u
  有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。: `' s1 W1 @& O; X4 k# X
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
+ J; v) l- K8 g$ j/ O
7 o: V- P& y6 p" q% O' x“美”与“恶”、“善”与“不善”就是“同出异名”,比如一面镜子,旧的已蒙尘,照不见东西,但是新的没有蒙尘,能照见事物,都是这面镜子的,通常我们会深刻理解到“异名”,但是没有深刻去理解“同出”,我们常常生活在对比、攀比之间,也就承受了相对的变化里,不论是你的身体与心态,概莫能例外。
  z  m8 f- O) x5 T6 I7 \2 {1 B, k“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”这段话就是在类举出“异名”常见的例子。
 楼主| 发表于 2011-8-12 22:50:16 | 显示全部楼层
《老子》第二章+ L  G; x6 d) s0 a( c7 I
  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。. {9 K+ ^" c5 P$ g2 X2 @
  有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。# i- I# @8 R! K  F* B
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。6 Q5 L. a1 T' B5 S
6 W; W" z5 ~' y- H6 Y
“美”与“恶”、“善”与“不善”就是“同出异名”,比如一面镜子,旧的已蒙尘,照不见东西,但是新的没有蒙尘,能照见事物,都是这面镜子的,通常我们会深刻理解到“异名”,但是没有深刻去理解“同出”,我们常常生活在对比、攀比之间,也就承受了相对的变化里,不论是你的身体与心态,概莫能例外。
" t% |4 u( \1 R# a- v“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”这段话就是在类举出“异名”常见的例子。
 楼主| 发表于 2011-8-13 00:02:33 | 显示全部楼层
“同出”的意思是共同存在,一个都不能少,在生活当中我们常常没有存此意识的。" X8 \( m1 H! P% U
“天下皆知美之为美,斯恶已”,我们都喜欢美好的东西,想拥有美好的东西,那不好的东西是谁要呢?) M  B' L; n$ j  I" p+ z. s" @
只有少数美好的东西,但很多人去争,又是谁能得到呢?
" |- y9 y' T9 E用正当的手段去争,但争不过别人,你想用不正当的手段吗?2 e9 ]1 g! R2 m3 a5 S0 [
你争到了,别人争不到,他又会怎么样呢?5 p+ }9 x: `1 L8 N
他为了能争到,会不会用阴谋从你手中夺取呢?
: j# D4 @4 P/ `+ d当你得到了,又被人夺去,你会是怎么样的感受呢?
" \, v: H5 |% S2 x5 b$ E......- o  x% e  X( }+ D
有一曲歌是这样唱的:生活是痛苦并快乐着,你难道只想得到快乐吗?你得到快乐,你同时也得到痛苦,这才是“同出”啊!9 f# Z$ |( e7 I1 q! e4 F
没有“无”难道会有“有”吗?没有“难”难道会有“易”吗?没有“长”难道会有“短”吗?没有“高”难道会有“下”吗?没有“音”难道会有“声”吗?没有“前”难道会有“后”吗?) _4 d9 L' U) s# j# I
“同出”也,故也同灭。2 X/ u( o1 J5 p0 N2 {
 楼主| 发表于 2011-8-13 15:25:42 | 显示全部楼层
“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已”,这句话使我联想到古人一再争论的“性本是善还是恶”,其实从义理上去理解,如道一般,本无善恶之分的,就如一把枪一样,杀了人就是凶器,救了人却是荣誉之器了,但不是同一把枪吗?在这个意义上,人与枪又有什么分别呢?5 ]" G+ \8 i0 o. [
但是古人为什么在这个问题一再地争个不休呢?我看,这不是义理上的问题,这是社会功用的作用,它就象一面旗帜一样,会引导了社会的走向,改变人的思想和行为。1 n$ X# t# @( h' D- F& \) W
人是由虚实两面构成,虚者精神,实者身体,人一出生是个混沌的状态,脑里空白一片,这时人容易受到身体本能所影响,比如饿了,我要吃东西去填充自己的肚子,这时,如果你给他一块坚硬的石头与一些稀松的泥土,他尝试过后,坚硬的石头吃不下去,不能充饥,而稀松的泥土能吃得下去可以填实肚子,于是他就会取泥土而舍石头了,在精神上他就会产生出美泥土而恶石头的感觉。
# Y2 v  F7 P; i- C6 f& T这样人的精神就被身体的本能所影响了,而身体本能自然取与身体相合的东西,而会舍弃与之不合的,取与舍就是同出异名,人为了能生存,重在于取,这是由身体的因素所造成的。
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