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[转贴] 《道德经》本意解读----4

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发表于 2011-12-14 12:21:22 | 显示全部楼层 |阅读模式

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“有名”的概念和内涵;我们也可从两个方面来分析理解。第一,所谓“有名”,就是天地分开以后,万事万物就这样一分为二、二分为四、四分为八的产生了,我们人类为了认识区分宇宙万物,才对天地万物分别进行命名以示区别。宇宙就是这样不断的分化,我们也不断的加以命名,这就是天地万物产生的根源,也是我们认识宇宙的全部过程。这也就是无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的事情。第二,就是我们人类摆脱了蒙昧状态,为了交流思想感情的方便,而开始给事物分别起上不同的名称,以示区别分辨,这就是“有名”。从“有名”和“无名”的概念和内涵看,老子在开篇所讲的“道”,就是天地本源的至道。我们都知道,修练气功的人都讲修先天真气,这个真气其实就是宇宙的本源之气,把宇宙本源之气修练得至真至纯才能够得道。
3 C1 Q, [8 {6 ?) F    “故恒无欲,以观其眇;常有欲,以观其所徼”几句话,讲的是怎能样观察把握到“道”的要领,也就是修道的要领。“无欲”是修行的关键,不管是佛教还是道教的修行,都非常强调无欲,所以两教才有很多清规戒律。修行的人,主要就是修心,通过静坐修练,使精气神合而为一,达到三花聚顶、五气朝元的境界,进入甚深状态并最终得道。佛教一贯都主张人人都有佛性,而且每个人的佛性都是圆满无缺的,只是由于后天受到七情六欲和无名愚痴的困扰蒙蔽,才不知道自己本体与佛是平等无二的。而道家也主张,人人都可以修练成仙,只不过由于每个人的内因外缘不同而有差别。但是,要成佛成仙,就必须进行修练,而修练的首要条件就必须无欲。我们现代社会是物欲社会,各种欲望畸型膨胀,人们都成了欲望的奴隶,在这样的社会要学佛修道更是难上加难。因为在物欲横流的今天,各种诱惑和享受实在太多,而且不停的变幻着花样来引诱我们每个人,我们要消灭自己的欲望来学佛修道那真是难上加难。在这里,我们必须说明的是,特别是在老子的时代,虽然道教还没有产生,但是道家却是源远流长的,因为道家的传统可以追朔到黄帝,黄帝是道家的第一个代表性人物。在老子那个时代,佛教也才刚开始传播,但却已出现了原始的僧团。在对待欲望这个问题上,佛教和道教还是有判别的,佛教是主张出家以断欲,而道家却是以节欲为主,以控制自己的欲望为要务,后世的道教发展,才出现在家道士和出家道士。我们每个人都有七情六欲,要消除自己的欲望那是难上加难,这是一个相当复杂而漫长的过程,佛教和道教都有数不胜数的具体功法,我们在这里不用多说。但是,我们要明白的是,如果那时自己真的修到无情无欲的境界了,离功夫大成也就不远了。
0 s( s$ y/ M) H6 Y: o6 o7 J; G6 R        古代,特别是在远古和上古时代,由于科学技术不发达,尤其是交通工具不发达,人们对于宇宙的认识是十分有限的,很多人其实是通过修炼来观察体悟宇宙的绝对真理。但是,在修炼和具体观察体悟的过程中,一时片刻无欲是不行的,那是无法真正观察体悟到宇宙的绝对真理。而要真正的进入无欲状态,就必须经过长期的修练。打坐入定之时能够经常做到无欲无求,进入修练的甚深状态,才能观察体悟宇宙绝对真理的奥妙。此后,在进入这种甚状态后,又要长时间处于有欲有求的状态,才能把握体会到宇宙绝对真理的窍门。释迦牟尼佛就是通过修炼来观察体悟整个宇宙的,他观察到的宇宙是怎样的呢?释迦牟尼佛认为:宇宙是由三千大千世界所构成,即:每一小世界,其形式皆同,中央有须弥山,透过大海,矗立在地轮上,地轮之下为金轮,再下为火轮,再下为风轮,风轮之外便是虚空。须弥山上下皆大,中央独小,日月即在山腰,四天王天居山腰四面,忉利天在山顶,在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,再上则为色界十八天,及无色界四天。在须弥山的山根有七重金山,七重香水海,环绕之,每一重海,间一重山,在第七重金山外有碱海,碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲,即东胜神洲(东方持国天王守护)、南赡部洲(南方增长天王守护)、西牛贺洲(西方广目天王守护)以及北俱芦洲(北方多闻天王守护),叫做四天下,每洲旁各有两中洲,数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天,为一小世界。集一千小世界,上覆以二禅三天,为一小千世界。集一千小千世界,上覆以三禅三天,为一中千世界。集一千中千世界,上覆以四禅九天,及四空天,为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数,所以大千世界,又名为三千大千世界。老子虽然没有明确宣扬自己的宇宙观,但其道家高人整个宇宙的结构也都有着详细而系统的表述,在此我们不再多说。
* `/ W, F* B1 L, K. a+ U8 U        “故恒无欲,以观其眇;常有欲,以观其所徼”这几句话是不是矛盾呢?其实一点也不矛盾,两话句其实是前后递进的关系。从道家佛家的修练来讲,打坐修道进入的境界是有层次分别的,佛教的四禅八定讲得比较清楚,道教的练精化气、练气化神、练神还虚、练虚合道讲得比较简单。但是有一点都是相同的,总体上来讲都以打坐修行为要务,当然也有修睡功的、也有修其他功法的。要打坐,只有控制和减少自己的欲望才能逐渐入定,入定的功夫则根据各人的情况而定,有的人可能入定几分钟十几分钟,有人则可能入定几小时甚至几天几十天,比如陈抟老祖就可入定几十天。而要入定,功夫就是无欲,无欲才可入定,有欲则无法入定。但是入定之后所进入的境界不是空的,如果空无一物,那就是死空是顽空,也就是功夫毫无所成。空而不空,那才是真境界。也就是说,入定之后,要突破空无一物的境界,进入虚空妙有的境界,那就是进入虚灵的境界。这个境界跟我们现实境界的最大差别是什么呢?现实世界是真实不虚的,而这个境界是虚幻的。那么,作为修行人,在进入这个虚幻的境界之后,是否还要保持无情无欲的状态呢?当然还是要保持这种无情无欲的状态,否则稍有放逸,就会重新返回现实世界。但是在虚灵境界里,人的思维、人的意识是很微弱的,按照现代科学理论,就是在潜意识状态中,人的思维和意识当然就微乎其微了。在这种潜意识境界中,要保持和控制自己的无情无欲状态,那是相当困难的,而且也不能再用无情无欲的方法来保持这种状态,而是要用有为的方法,要用有情有欲的方法保持无情无欲的状态,就是要竭尽全力才能保持好这种状态。但是,在这里有个技术性的问题,要保持和调整好这种状态,既不能过火,也不能过轻,过火和过轻都不能在虚灵境界中入定,而是要恬到好处的保持中庸状态,才能保持在虚灵境界中入定较长时间。其实,“有欲”和“无欲”,就是我们现在所说的有为法和无为法。
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