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[转贴] 有为法与无为法

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发表于 2013-12-29 17:40:35 | 显示全部楼层 |阅读模式

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                               有为法与无为法
    老子说:“天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去”。
    这一段涉及两个重要问题,一是有为法,二是无为法。道是无为法,名是有为法。有为法是有因缘有造作之法,无为法是无因缘无造作之法。凡是有因缘和合所生的一切法,皆是有为法。有为法皆是有生有灭法,有生有灭法皆是有为法。有为法具有四种特征:即“生、住、异、灭”四种现象。动物有生、老、病、死;植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空。凡具此四种现象者,即是有生有灭法,均称“有为法”。
    “天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已”。“天下”是凡夫的代名词,凡夫的特点是“皆知之为之”,有我知我见,有我作我为。知之是因缘,为之是造作,有因缘、有造作,所以有十法界依正庄严。在知见之中,美好是我所喜爱的,丑恶是我所厌恶的。我所喜爱的则生贪心,我所厌恶的则生嗔心。心有贪嗔痴慢疑,身有杀盗淫妄酒。所以,知美是无明,为美是造作,有无明、有造作,故有生有灭,有苦有报。所以,老子说:“斯恶已”。作恶有三恶道,作善有三善道,有因缘有造作,就会有生有灭,故老子说:“斯不善已”。
    善是什么?离生死,离知见。圣人和凡夫的差别是什么?圣人是道中离知见,凡夫是道中立知见。《楞严经》说:“知见立知,乃无明之本,知见无见,斯即涅盘”。有无明则有分别,有分别则有执着。《华严经》说:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。”妄想执着是凡夫与圣人之间的最根本区别。
    “故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”。这些都是有为法在现实之中的具体表现。有无相生是指名,名是人的念头,有念则心相生,无念则心相灭,这个心不是人的本心,而是人的识心,是心法与心所有法,用现代话说,即是心与心理作用,是人的思想见解,属于精神现象,他有生有灭,属于有为法在精神现象上的表现。难易相成是事业,难则事相败,易则事相成,有成有败,有生有灭。长短相形是物质现象,物质现象因长短而有形相上的生灭变化。高下相倾是地位,社会地位会随着高下,而有倾立,有更朝换代,有生有灭。音声相和是言行上的生灭变化,音声和合则言行生,音声不和合则言行灭。前后相随是时间上的生灭变化,《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。过去心已过去,现在心未停,未来心未到。三心皆是妄想心,皆是生灭变化法,皆是有为法。
    《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。能常常观想一切有为法,皆是虚妄不实,皆是生灭无常,就能在现实生活中,做到看得破,放得下,就不会对名利,去斤斤计较;就不会对身体,去分别执著。故老子说:“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。”圣人对有为法觉悟明了,所以,在道上能处无为之事;在德上能行不言之教。离言说相,离文字相,离心缘相。如禅宗所说,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。如大势至菩萨:“都摄六根,净念相继”。如观音菩萨:“反闻闻自性,性成无上道”。
    在用上能做到“万物作焉而不辞”,随众生心,应所知量。众生作恶,即现三恶道,而为说法;众生作善,即现三善道,而为说法;众生修无为,即现四圣道,而为说法;众生修一真,即现极乐法界,而为说法。对众生所作所为,不会有一丝一毫的推辞,而不应现。虽然应现一切万法,但“生而不有,为而不恃,功成而不居”,应现而无执著,不著有为法,不著无为法。老子说:“夫惟不居,是以不去”。只有一切都不执著,才能像大道一样,不来不去,不生不灭,不增不减,不垢不净,得到究竟圆满的涅盘境地。
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