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[交流] 战胜自己--我读《道德经》

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发表于 2015-5-24 21:27:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 易唯一 于 2015-5-24 21:45 编辑 ' B. H( ]3 ~! u2 y
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战胜自己--我读《道德经》(一)
感悟《道德经》已有些时间了,自己的感悟,一段时间过后总有所不同,在这个过程里,有看到不同人的感悟,当然也有与不同的人进行讨论交流,讲实在,这是一段充实的时光,很有感触,每一个人对于《道德经》的感悟都是不一样的,正如西方有位哲学家说过的一样:“人不能两次踏进同一条河流”,这句话的意思是事物总是不断变化,没有什么东西可以完全相同,事实上“变化”才是事物的共同特点,所以我们也应这样理解:每一个人对于《道德经》的感悟是不会完全相同。
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/ s* _7 V. ~. B  y6 w. u" P! L  明白这样后,如果看到一些人总是号称天下第一或者什么的,那你亦要认可:林子这么大,什么样的鸟没有呢?当然你也不要认为自己的才是对的,这样的情况就象佛家的一个故事讲的那样:几个瞎子去摸大象,有人说大象象一条木柱,有人说大象象一把扇子,还有人说大象象一把尖锥。
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  对一头大象的形容,几个瞎子的看法都不同,这样的情况就象是我们对《道德经》的感悟一样,现在想来,我自己也是这样的瞎子,所以这么多年对于《道德经》的研究与感悟,没有什么可以自我称耀的,除了一点,那就是我,自己战胜了自己的某些观念与做法,一直以来,还是有所进步的。
既然是每一个人对《道德经》的感悟都不同,老子也说了“道可道,非常道”,有一层意思是道可以说,就不是恒常的道了,这样的意思与“每一个人对《道德经》的感悟都不同”的讲法没有什么不同的,因为每一个人的不同,就是说道没有一个固定的概念或者讲法,如果以为一个讲法就能表达这样的“道”,那就是犯了不可改变的错误,比如有人说“变化是恒常的”,如果认为是这样,那也是犯了不可改变的错误,所以老子又说“知者不言,言者不知”,意思是说,一说出来就是被固化了,没有固化的才能印合道的现象。
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  这个问题很是矛盾,既然是这样,那老子说的是什么呢?那是固化了的言语,就不能印合道的现象,还讲出来有什么作用呢?不讲反而能“知”,讲出来就“不知”了。
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9 c, O# Q" b7 j+ N/ r: i/ @. F( p  那老子是“知”还是“不知”呢?
既然是“知”,为什么又要言呢?这是不是自打嘴巴?又或者说,“不知”所以言?
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  这个问题,我在老子研究里也曾分析过,只不过当时所分析的不是“知者不言,言者不知”,而是《道德经》是不是老子所著作的。1 I( S5 W5 [' X3 n) {

/ K  e4 T$ N. W  孔子说老子是“述而不作”的,我为了这个问题,一再查找相关的古籍记载,的确老子《道德经》里的说话有不少是古人所讲的,老子只不过引述他们的说话而已,在《道德经》的字里行间,我们也是可以看到一些迹象,比如有“古”、“圣人”如何如何等,我从文献,从句子的结构,从字眼等方面作出了分析,可以得出一个这样的结论,那就是:《道德经》是老子“述而不作”的集成。
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5 @% K* |* y! d) ?* U& e  虽然或者是这样,但这样的述,还是有所言的。
$ v" j, u9 H# I( q! X# ]2 L  那老子为什么还要这样做呢?
有研究老子的朋友说,老子是春秋战国时期私学的先驱,因为在那个时期,书籍、学问等只是掌握在官府的手中,普通人是难以学到的,老子能打破这样的桎梏,把书籍学问传授给其他人,尤其是老子隐退到沛地,所授弟子较多,后来在这个沛地更是形成一个学派,这应是老子的贡献了。
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0 F- n0 j! ^/ l0 V  他的弟子将老子所讲的内容记载下来,整理出一本书,这或者就是《道德经》的由来。/ Q( X  y/ N/ U

3 f$ q& I7 {! w7 F* @% y  老子这样的传道授业解惑,是让人明白,但是他又说过:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多”,意思是说古代善于道,并执掌治理的王者,并不是使到百姓明智,而是使到百姓质朴,百姓难于治理的地方,就是他们明智。
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6 R. j+ x8 x. ~, J  使到人们明智,只能是增加社会治理的难度,所以传道授业解惑也只能是一些进行社会治理的角色,我们这样看去,或者才符合老子的心意。
我们从《道德经》里的字句中看去,是可以看到一些如圣人、侯王等字眼,这就是反映出《道德经》是讲给社会的主宰者听的,言外之意就是社会的治理太糟糕了,尤其是这些治理者,他们治理的结果不是给百姓带来幸福和谐,而是恶化到战争伤害,生灵涂炭,百姓得到的是悲伤、恐惧、欺骗,还有人能记得并做到圣人的初衷吗?
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  治理者还记得应如何做吗?还记得如果不这样做,所带来的结果如何吗?" i' h9 m& k* H0 C
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  老子的《道德经》纯是忧国忧民的慈悲之心啊!
# g1 w+ s- R) ?  如果我们每一个人都只是关心自己的利益,你是不会读懂老子的内心,当然感悟《道德经》也不会有很大的收获的,因为我们只是关心自己,而没有大我之心,去关心别人,没有站在更高的层面,去关心人们,就象一些官员,在台上夸夸其谈讲廉洁,其实内心男盗女娼,社会百姓之苦可知矣!
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 楼主| 发表于 2015-5-24 21:46:40 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二)
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慈悲之心哪里来的呢?这是圣人们没有了自己的心所显现的,所以《道德经》里说:“圣人无常心,以百姓之心为心”,圣人们的心没有了,于是他们才可能慈爱着人们的,如果我们还有私我之心,何以能有慈爱呢?
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( R# D# X$ o6 l/ b+ b8 u- Y6 G1 G  我们不用怀疑,只有没有自己的心,才可以产生慈爱的,就象我们看到悲惨的现象,自然产生怜悯,产生拯救之心一样,那就是慈悲了。
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  “没有了自己的心”是个矛盾的问题,因为每一个人都有心,但心在那里呢?禅宗有个故事正是这样讲的,“把你的心拿出来给我看看?”6 b% Y+ a* Z6 G- v. t4 ]

6 K. K. B" r& U- c+ {2 U  这个问题同时也是一个非“常理”的问题,因为人们总是会执着于自己的所有,尤其是好的东西,尤其是利的所有,只有放下这些,或者说这些也是不好的,才可能走出来,达到超越。3 q1 |5 |/ `& B7 h

2 u2 @9 Y. T( m0 M* q9 | 老子的慈悲心因何能产生呢?这是与他一生的经历很有关系的,我们试着来看看老子大略的一生。1 b5 C" o2 y. ^6 s& J) `( u

) Z' _# O; J0 v1 }7 ?+ v3 D; |  ~  我是以我之前写的“《老子研究》随笔”作为蓝本,大略地将老子的一生写出。4 h; D: j3 R, Z8 [7 P
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  老子,本姓是子,氏是老,他的家族是商朝的后代,商朝被周朝所取代后,商朝的一些支持周朝的人被安置到宋地,也就是宋国,老子的家族就是其中的一份子。
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+ q2 s* c" o  f- P9 V6 ~% J' V  因为他的家族是个贵族,老子从小得到教育,尤其是得到了商容(或者是常枞)的教导,影响了老子的一生,从后来老子到周朝做官的情况看,可以肯定两点:第一,老子并不是嫡长子,没有继承的权利,所以可以自由地走出宋国到了周朝为官,第二,老子到周朝做的是与丧葬职能有关的的小官,这应与商容有着至大的关系,因为这类职能的官员,是讲传承的,没有传承是不可能做这一类的官员,可以这样说:老子得到了商容的传承。
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% k. u$ f3 W, r: W! k& |9 h 后人一再讨论老子为什么又姓李了,我的看法是,这是老子对商容的感恩,就象孔子的先人本也是子姓一样,后来改为孔姓,老子后人的李姓,也是子姓加个木。
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! V$ V1 u+ g1 h. B+ ?* e  文献的记载有:
5 g) T" Q% T$ \7 P) c; ]: Q  商容有疾。老子曰:“先生无遗教以告弟子乎!”1 i4 `/ }- z: B
  容曰:“将语子:过故乡而下车,知之乎?”老子曰:“非谓不忘故耶?”) F4 n% w! H( J$ i- T
  容曰:“过乔木而趋,知之乎?”老子曰:“非谓其敬老耶?”2 _* ?5 a2 ?: Z9 `
  容张口曰:“吾舌存乎?”曰:“存。”“吾齿存乎?”曰:“亡。”“知之乎?”老子曰:“非谓其刚亡而弱存乎?”容曰:“嘻!天下事尽矣。
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  老子曰学于常枞:“见古而守柔;仰视屋树,退而目川,观影而知持后。”& q$ b1 D( n) R6 A7 D' H

- ~9 c# S) R" D0 `1 f+ N* e; t* R  这是不忘故,敬老,所以我作这样的结论:老子后人改李姓,应与老子得商容传承有至大的关系。9 f5 H7 P7 S4 D* t* z
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老子自小读书是很认真的,也很努力,我们从后来孔子到周问礼于老子可见一斑,老子对礼的认识深刻,而且著名于周,所以我在“《老子研究》随笔”里描述老子应是贡士的形式到周的,意思是考试优秀胜出,能到周室去做官,虽然与我们想象的不一样,他只是做一个与丧葬职能有关的小官。+ k3 q) x: M/ Z; u. {* @" u8 b

" ], Z( n& W( P: F  丧葬职能的小官,具体体现在《礼记·曾子问》中,其中一段这样说:* S# z: h- J7 a! h9 E+ K6 D7 P: X
  “曾子问曰:‘葬引至于堩日有食之,则有变乎?且不乎?’孔子曰:‘昔者吾从老聃助葬于巷党,及堩,日有食之。老聃曰:“丘,止柩就道右,止哭以听变。”既明反,而后行。曰:“礼也。”反葬而丘问之,曰:“夫柩不可反者也。日有食之,不知其已之迟数,则岂如行哉?”老聃曰:“诸侯朝天子,见日而行,逮日而舍奠。大夫使,见日而行,逮日而舍。夫柩不蚤出,不莫宿,见星而行者,唯罪人与奔父母之丧者乎。日有食之,安知其不星见也?且君子行礼,不以人之亲痁患。”吾闻诸老聃云。’”' D8 A  O- A  D' j' S3 l
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  在这段文字里要说明一下几点:7 \1 Y0 t+ j# r" w7 d6 k! |8 Q
  第一,巷党只是一个地方的泛称,就象我们说“乡里”一样。8 F, Q- e; F4 D& }% s: K8 p6 r
  第二,到一个乡下去主持丧葬之礼,在《周礼》里是“职丧”之官。- M8 h$ w5 G; z9 E, |
  第三,结合司马迁所说:“老子……周守藏室史也”,老子“职丧”的官职是在“守藏室之史”之前。& ^! I* ~, Y7 T
  第四,这个“职丧”之官是个小吏,应是下士之下的官员。- s! G% p2 {4 w  J9 d
  第五,老子“职丧”的官职与“守藏室之史”都应属于巫史之类的官,根据《礼记·王制》的说法,这类的官职只能从事这类工作,没有升迁的可能,而且要四出执行任务。
" z4 [; P1 ^' b  从上面所讲去看,老子熟知古及今的礼法规定是可以理解的。
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这段时间里,我们可以看到老子人生的一些历程:9 R6 O8 U/ @# Y8 ~" k) z
  宋国人是为周朝取代商朝后的商朝后人,败国下的生活,没落的贵族,不是家族重点培养的嫡系,在晋楚争霸的战争里,老子所在的故乡一再属于宋、属于陈、属于楚,是四战之地,处于战火的中心,老子靠读书,靠商容,得以到周朝为官,远离故乡的日子,我们有体会吗?
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) ~, z* O2 ?+ e6 ]+ Y$ K( {  而做了职丧之官吏后,又要四出执行任务,专门是与死人打交道,看到了战争下人们的生活,看到了战争下人们的死伤,换转每一个人去想想,这又是如何的心态呢?
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: |2 z8 b8 \4 T5 x' T+ W. J  一个能静下心来思考的人,就如是老子传承了商容的“柔弱”之道一样,能虚下心,看到的是什么呢?
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:47:24 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(三)
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老子去到的周朝,周王室的权势已是昨日黄花了,但是王室依然充斥着权力的斗争,周灵王(公元前571~前545年)的儿子晋,十七岁的时候就死了,公元前545年,周灵王驾崩,王子贵即位为周景王,周景王姬贵在位时,财政窘困,器皿用具都得向各国乞讨,天子的威望已经一落千丈。
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: C3 @5 C3 _* B: i% j7 t9 w  周景王二年(公元前543年)周灵王弟弟儋季的儿子儋括欲立王子佞夫,而不是王子佞夫的哥哥王子贵,王子佞夫不知。尹言多、刘定公毅、单献公蔑、甘悼公过、巩简公成杀死王子佞夫。书曰“天王杀其弟佞夫。”) u# j5 p6 U3 G8 @: V

5 F0 P9 _4 T9 Z9 N  周景王十八年(公元前527年),太子寿早卒,周景王想立王子朝为太子,遭到了以单子、刘子等为首的大臣们的坚决反对,他们拥立王子猛,一时双方互不相让。
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  |9 W* Z  e  h* U  周景王二十五年(公元前520年)四月,景王病逝,周大夫单旗、刘卷立景王长子猛,为悼王。六月,景王庶子王子朝率百工及灵王、景王的族人与悼王争位,击败王师,史称“王子朝之乱”。: N, X1 w$ [/ K* e. ^

8 R  u- e' }1 x! F  晋国闻周王室大乱,遣大夫籍谈、荀跞率军队渡过黄河,直逼洛邑。王子朝见晋师威猛,无法取胜,遂带百官迁居于京(今洛阳西南)。晋国军队护送悼王入居王城。悼王猛借兵复辟,不得人心,一日三惊,当年冬天忧惧而死。单旗、刘卷拥立悼王的同母弟王子匄为王,是为敬王。晋国军队撤退后,王子朝率军攻打王城,敬王派兵迎战。敬王的军队不堪一击,王子朝入居王城。敬王逃到狄泉(又作翟泉,今孟津金村附近)。周王室两王并立,人称王子朝为西王, 敬王为东王。
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, q8 c" [* w0 t' N* A  在这几十年里,周天子的儿子死三个,有两个争得你死我活,从太子晋的死,到王子佞夫被杀,又到太子寿早卒,再到王子猛与王子朝的权力争夺,对于太子晋死因不明,太子寿的早卒,虽然看来很是正常,但是事实上是不是这样呢?我们从王子佞夫被杀,到王子猛与王子朝的争夺,看到的是宫廷王权血腥的争夺。
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0 t- G. o: C1 t9 [7 W+ f  景王与王子猛的死,都是罩上迷雾的,《左传》记载:“王田北山,使公卿皆从,将杀单子、刘子”,然而景王并没有杀得单子与刘子,反而意外驾崩,《春秋》说“王有心疾,崩于荣錡”,景王到底是死于弑逆还是心疾呢?后王子猛“忧惧”而死,再立王子匄为王,是为敬王,这真是一出胜似一出。  M3 f8 R0 I! L: q' [7 _
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老子工作的环境就是这样的权力斗争漩涡之中,在派系的斗争中,老子最后被安排到太庙做事,这个工作就是后面司马迁所说的“周守藏室史也”。0 Y6 }3 B/ j; a/ R9 m3 ]. W

; ]$ |. w8 l# x# n4 T  “周守藏室之史”并不是国家图书馆馆长,这与我们所理解的不一样,这个“史”是天府的职能,“天府”之“守藏”,守祖庙之藏宝,及“凡官府乡州及都鄙之治中,受而藏之,以诏王察群吏之治”,“治中,谓其治职簿书之要。”“治职簿书之要”者,谓各有职掌皆,司有文书。
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# H) S  J, m, B! E( A$ f& u! O  《礼记·曾子问》:* J% C3 Q$ O+ W4 u2 r
  曾子问曰:“古者师行,必以迁庙主行乎?”孔子曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。今也取七庙之主以行,则失之矣。当七庙五庙无虚主,虚主者,唯天子崩,诸侯薨,与去其国,与祫祭于祖,为无主耳。吾闻诸老聃曰:天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙。君去其国,大宰取群庙之主以从,礼也。祫祭于祖,则祝迎四庙之主,主出庙入庙,必跸。老聃云。”
( J# V1 d3 }; N$ B- y# [1 a  《孔子家语·观周》:
- L% k6 a4 j# ]/ L  孔子观周,遂入太祖后稷之庙。庙堂右阶之前,有金人焉,三缄其口而铭其背......
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  老子与孔子讲祖庙的礼仪,后来孔子适周问礼,也入祖庙找老子,这些文献都是间接地说明老子就是于祖庙做“守藏室之史”。
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3 C" z4 }* _! t/ F1 U. u7 j  老子在“官府乡州及都鄙之治中”的地方文书里,察群吏之治,也能了解地方所发生的事情,司马迁《老子韩非列传》中说“老子修道德,其学以自隐无名为务”,这样的官职倒是适合老子的,我们从《道德经》的章节里,也看到了老子深知人间的疾苦,这与他当职丧类官员到基层,了解基层有关,但与他在天府知道官吏治理地方的情况也是至关重要的。
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这个“史”与上面的职丧之官,并没有官职上的升迁,只是换个工作方式,有祭祀时搬搬宝物,完后保管好,也负责接收一些地方治理文书,向上层汇报,就象是现在的仓库管理员,与秘书一样的角色,但是天府的官职分配是这样的:天府,上士一人、中士二人、府四人、史二人、胥二人、徒二十人。
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" x/ ^, L  Y+ `, u" N- s; B! l  老子只是其中的“史”,充其量也是“下士”,或者是“下士”之下的一种官吏,《周礼·注疏》中说:“官长所自辟除者,官长谓一官之长,若治官六十,其下府、史,皆大宰辟召,除其课役而使之,非王臣也”,这个“史”还不是王臣,只是官长自行招聘。( C/ h' D$ A) n% }$ l+ k9 j7 Y

5 e4 g4 W" U+ n+ H  i1 A7 c  所以老子只是个小小的公务员而已。- g  j( |! G8 K/ @' s
  正所谓旁观者清,虽然老子只是一个小小的公务员,但旁观着政治的斗争,观看着社会人生的百态,而且还要注明一点,老子是继承着商容所传授的“柔弱”道术,以其内清,所以无有不现也。
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公元前516年,晋国遣大夫荀跞率兵入周。王子朝率众拒守,城破,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹文公等携周之典籍奔楚。
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  在这件事上,很多的研究者都说老子与王子朝等携周之典籍奔楚有关,甚至是有份参与“携周之典籍奔楚”,因为很多人都以为王子朝是个明君,但在我的研究里,这里面有个的问题很重要,那就是周景王死得很是突然,没有明诏传位给王子朝或者与王子猛,所以在这个问题上,两位王子擅自自立为王,都没有遵循礼法的。3 @0 h/ P2 Y. y& i% ?

2 d! f2 y( d, |4 ~7 x  《左传·昭公二十六年》记载的王子朝告诸侯文,强调了王后无子的情况下,应该立长子为太子的礼制,而批评单子、刘子为私利而立少子的行为。由此可见,王子朝和王子猛都不是景王的王后之子。而王子朝比王子猛年长。3 y3 X6 [+ _8 {$ U( m
  王子朝在他的“使告于诸侯”中也说:昔先王之命曰:“王后无适,则择立长。年钧以德,德钧以卜”。王不立爱,公卿无私,古之制也。穆后及大子寿早夭即世,单、刘赞私立少,以间先王,亦唯伯仲叔季图之!译为:从前先王的遗命说:“王后没有嫡子,就选立年长的王子,王子年纪相当则根据德行选立,德行相当就根据占卜的结果选立。”天子不立自己偏爱的王子,公卿没有私心(不凭私心拥立),这是古代的制度。穆后和太子寿早早夭折去世,单氏、刘氏支持私利,立了年幼的王子,隔断了先王遗命延续(废弃了祖宗立的王法)。请所有长于我或小于我的诸侯考虑除掉他们!8 B" {+ A# H8 I: }. n2 @
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  这是一笔糊涂帐,景王没有立下继位之人,造成了两个王子争夺王位,那老子该是如何选择,才是符合礼法呢?老子站在王子朝的立场,这符合礼法吗?
/ a  m' T8 W. J& Z7 T  作为一个遵守世俗礼法的修行者,最好无疑就是做好他的本份工作,也就是好好地守藏着祖庙的宝物与文书了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(四). w" |$ F; c: E3 N' D6 X

1 ~+ o# a6 m& Y“携周之典籍奔楚”这件事情对老子的影响很大,因为保管守藏的职责是老子,所保管守藏的东西被王子朝等带走了,不论是什么原因,这是老子的失职,甚至被怀疑是否有份参与,或者说是不是参与了王子朝之乱,老子因此官职被免,文献里就有“免而归居”的说法,但这里面还是有所嫌疑的。
/ p+ k5 i  _7 S0 _- [  《左传·昭公二十六年》(公元前516年)记载:, Z% p5 \- C; Q/ N! Z  ]
  冬十月丙申,王起师于滑。辛丑,在郊,遂次于尸。十一月辛酉,晋师克巩。召伯盈逐王子朝,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹氏固、南宫嚚奉周之典籍以奔楚。阴忌奔莒以叛。召伯逆王于尸,及刘子、单子盟。遂军圉泽,次于堤上。癸酉,王入于成周。甲戌,盟于襄宫。晋师使成公般戍周而还。十二月癸未,王入于庄宫。
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  《左传·昭公二十九年》(公元前513年)记载:
+ K7 I7 |; @. b5 r" ?  三月己卯,京师杀召伯盈、尹氏固及原伯鲁之子。尹固之复也,有妇人遇之周郊,尤之,曰:“处则劝人为祸,行则数日而反,是夫也,其过三岁乎?”
; F! u. T. z( R- d; z  夏五月庚寅,王子赵车入于鄻以叛,阴不佞败之。: r4 {& G. d$ e' W4 c2 e4 h$ ]

* o7 ]3 O' y! m/ B  从这两段记载里,可以看到召氏、尹氏等有份参与王子朝“奉周之典籍以奔楚”的人都受到了裁决,也就是说这一年(公元前513年),王子朝“携典籍以奔楚”事件的相关嫌疑人能得到最后确认,老子于此时就应洗掉了嫌疑,还他清白之身。! |+ Y1 ~% O) I7 j( M

$ W" H* a2 T' W; f" c* @, b5 U  老子不是王子朝方的人,所以他被敬王方面的人免掉官职,在家里呆着,直到几年后,才洗清嫌疑的。
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这件事,差些给老子带来了灭顶之灾。* [* i+ I: h+ B
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  司马迁在《史记·老子韩非列传》里说,老子“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书’”。这应是老子洗清嫌疑之后的事了,老子也因此心灰意冷地离开周室,要过隐退自修的生活。$ y) Y: G# S' Q( g2 W% D2 L

! R' X/ D8 K1 y4 ^( [' F+ L2 J  从文献记载来说,老子应是隐退到沛地。0 i& ^) t" r& L1 j2 s' k/ @
  从周到沛,要经过的或者是宋,或者是楚等地,结合关尹之说,与当时的战事情况,以及后来楚地出土“楚简本”《道德经》等,老子应该是经过楚国的地方到沛地去的,当然这有可能老子要走去他的故乡,而他的故乡当时或者已被楚国所占领,所以这个“关”,是楚国的关,关尹就是老子经过楚国时所收下的弟子。; S' b, R0 J- S5 h3 t1 u+ n

8 e0 j& J/ E& N! t& i0 [( u; H  老子隐退到沛地后,教育了很多弟子,最具代表的是文子。: f5 N8 R( s! ]2 j/ l  X8 E: M

: E2 k6 q) q- f, Q& Y汉朝之前《道德经》的版本,现在共有三版,一个是楚简本,一个是文子版,一个是韩非版,这三个版本,我略作出整理,相对于王弼的通行版,一一作过比较,而且此三个版本之间也对比过。
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+ V" o3 i$ r! Z8 R4 g( @  从对比所得出的结论:韩非版注重于国家社会的治理,楚简本注重于个体的修行,而文子的版本则兼有两者,所以我说老子的弟子中最具代表的就是文子了,而文子的弟子范蠡则是《道德经》理论最典型的践行者。
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  老子在沛地教导学生,对于当时学问在官府的社会环境,这是学问私教的一个突破,但老子不仅仅是教导学生的,有一段文献值得我们注意:& B" |( d- `: w7 P$ Y
  《列子·周穆王》记载:
7 E" e7 ^. P) p. w  秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭,视白以为黑,飨香以为朽,尝甘以为苦,行非以为是:意之所之,天地、四方,水火、寒暑,无不倒错者焉。杨氏告其父曰:“鲁之君子多术艺,将能已乎?汝奚不访焉?”其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证。老聃曰:“汝庸知汝子之迷乎?今天下之人皆惑于是非,昏于利害。同疾者多,固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家,一家之迷不足倾一乡,一乡之迷不足倾一国,一国之迷不足倾天下。天下尽迷,孰倾之哉?向使天下之人其心尽如汝子,汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非,孰能正之?且吾之此言未必非迷,而况鲁之君子迷之邮者,焉能解人之迷哉?荣汝之粮,不若遄归也。”" H4 z1 z( r. S) w% ~. k
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  这段话里有“秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾”、“其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证”,意思是说“秦人逢氏”这个人的儿子有病,想去鲁国找人医治,经过陈国的时候,遇到了老子,因此告诉老子他儿子的病症。* k9 K, u/ x% }& ^' L3 s7 V  x
  老子在这个时候,他是以医治病人的角色出现的,“过陈,遇老聃,因告其子之证”,逢氏经过陈国的时候,遇到老子治病救人,可能老子在这一带有医名,人多去求医,所以逢氏才会经过陈国时“遇到”老子的,并因此告之老子他儿子的病症,否则逢氏是不可能就这样随便遇到一个人,就告诉别人他儿子的病症,而且这个人刚好就是老子。
* M! {; e  @; H! Y# Q) U  老子在陈国可能是救死扶伤(比如逢氏之子病),可能是传道(他的弟子亢仓子,即庚桑楚,就是陈国人),也可能是访友(比如去楚访老莱子),或者兼而有之,或者还有其它的原因。
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. `" }- B9 x4 k1 k* H% C2 \最后老子的归宿,是去了秦国,终南山北麓有号称"天下第一福地"的楼观台或者是老子最后讲经的地方了。9 m. E5 n. q; C+ \; ?) A

5 ]1 \5 |3 u  f% _" x  在“《老子研究》随笔”里一直有个遗憾的地方,就是没有多少文献记载有关于老子的家庭,只是在《老子韩非列传》里有这样一段文字:“老子之子名宗,宗为魏将,封于段干。宗子注,注子宫,宫玄孙假,假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅,因家于齐焉。”- ^2 g- }6 W2 P- K
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  老子是宋国人,去了周朝为官,后隐居于沛,终于秦,他的儿子却成了魏将,这好象颠沛流离的感觉。
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3 ]3 v6 Y/ Z( w4 E- \4 z  这大概就是老子的一生了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:29 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(五)
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! A; y9 j) e- M' I, G; D1 B9 u宋国是殷商的后人,保持着商之尚质,所以在春秋战国这样的时代,即是沦为出产笑话的地方,就象城市人看农村人一样,一个字就是土。
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6 e1 A; I3 P0 x  P. b& m# ^  质,是质朴敦厚的意思。$ L* U9 w! Z# k+ m8 o/ i, P! u
  举两个质朴的笑话:
, \$ `* J) a& }, c8 Q6 g# d' @  野人献曝
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' y- G; D6 c! G  ^$ ~7 e  《列子·杨朱》:“自曝于日,不知天下之有广厦隩室,绵纩狐貉。”: Y1 M! G& [0 r5 J
  故事是说宋国有个贫苦农民,不知道天下有高大舒适温暖的住房,也不知道有丝棉、狐皮之类的衣服,他冬天在地里干活,太阳照在身上,感到特别舒服。于是,他就决定,把自己的这个发现献给国君,相信会得到重赏。
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  好象宋国的人都是傻里傻气的,这里就是质还在的缘故,讲到宋国的故事,很多都是我们耳熟能详的,比如拔苗助长、守株待兔等,还有个故事突现出土里土气,说宋国一个人在路上捡到别人掉了的借据,于是人就自以为是财主,发达了。* @1 _4 [0 A3 B+ m. U9 L% N! Z8 ~. D
  《列子·说符》:宋人有游于道,得人遗契者,归而藏之,密数其齿。告邻人曰:“吾富可待矣。”
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: S7 x+ r, s. D0 C  z$ A, s1 P  还举两个例子:+ F8 d% \: {  @! ]; Y) h8 @
  泓水之战
  j, f$ H; c) g9 O' q; J  公元前638年,宋襄公在图霸战争中,被楚军击败于泓水(古渔水支流,故道约在今河南柘城西北)之滨的作战。
7 K: r3 v; x  v7 D' _4 t+ x  周襄王十三年(公元前639年)秋,宋襄公以盟主身份约楚成王及陈、郑、许、曹之君在盂(今河南睢县西北)会盟,原定不带兵车,但楚成王率军赴会,并在会上拘捕了宋襄公,挟之进攻宋都商丘(今河南商丘西南)。宋军坚守,数月未下,楚成王方于当年冬释放宋襄公。宋襄公返国后,不甘受楚之辱,亦未放弃争霸之心,于十四年(公元前638年)夏,联合卫、许、滕三国进攻附楚的郑国。楚成王为救郑率军攻宋。宋襄公遂即由郑撤回迎战。十月初一,楚军进抵泓水南岸时,宋军已占有利之地,在泓水北岸列阵待敌。! }# T% L0 H" S( R. Q, ^
  楚军开始渡河时,右司马公孙固向宋襄公建议:“彼众我寡,可半渡而击”,襄公拒不同意,说仁义之师“不推人于险,不迫人于 ”。楚军渡河后开始列阵时,公孙固又请宋襄公乘楚军列阵混乱、立足未稳之际发起进攻,襄公又不允许,说:“不鼓不成列”。直待楚军列阵完毕后方下令进攻。由于楚军实力强大,经激战后,宋军大败。宋襄公亲军全部被歼,襄公自身亦受重伤。战后国人皆怨襄公指挥不当,而襄公并未认识自己的错误,向臣民辩解说:“古之为军”,“临大事不忘大礼”,仁人义士不伤害已经受伤的敌人,不俘虏头发斑白的老兵,不阻敌于险以取胜,不攻击未列阵的敌军等等,认为自己遵守古训行事并无不当。次年五月,襄公伤重而死,宋的霸业也随之消失。) `1 r; \. C4 X, R. G9 t" ?: |1 P
  宋襄公无视本国的军事实力,空谈仁义,争霸中原,在战略上已处于不利地位;在作战指导上,又墨守成规,在历史已进入大变革,军事理论、战争目的和作战方法均已发生重大变化的春秋时期,仍拘泥于三代守旧的战争观,以致坐失战机,主动放弃了击敌于半渡的有利条件,是宋军失败的根本原因。
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  有人评介说,这是蠢猪式的仁义,殊不知我们换个角度,这些仁义还保留了真实的内容,这就是质,就如是老实一样,你骂老实人是蠢猪,那就是说老实被人舍弃了,也就是说诚信没有了,人们充满着虚伪。: }7 k/ _$ E( f  X" G

$ M7 {9 K& ^3 t5 C/ N9 k- j' c  乐喜,字子罕,春秋时宋国(今河南商丘)人,贤臣。
* `9 d& ^5 c$ M1 {3 f6 ^' Y  宋人或得玉,献诸子罕。子罕弗受。献玉者曰:“以示玉人,玉人(指鉴别玉器的人)以为宝也,故敢献之。”子罕曰:“我以不贪为宝,尔以玉为宝。若以与我,皆丧宝也,不若人有其宝。”稽首而告曰:“小人怀璧,不可以越乡,纳此以请死也。”子罕置诸其里,使玉人为之攻之,富而后使复其所。 ---《春秋左传》
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% m' O: A$ A; m, F2 W9 _% Y有人说文化的传承,夏朝文化尚忠,商朝文化尚质,周朝文化尚文,孔子说:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”(《论语·雍也》)孔子又说:“文,犹质也;质,犹文也。”(《论语·颜渊》)
; U1 s2 s% Q. ^  注:何晏《论语集解》引包咸注:“野,如野人,言鄙略也。史者,文多而质少。彬彬,文质相半之貌。”邢昺疏:“文华质朴相半彬彬然,然后可为君子。”
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  文化的表现状态在变化,这些变化与经济基础是有很大的关系。我们看看改革开放前后人们的思想变化就知道个大概了。' n$ L1 P) O9 c. c
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  哲学上讲,经济基础决定上层建筑。春秋战国时期,正是由于这样的原因引发了长年累月的战争,春秋时期,铁制农具和牛耕技术的推广应用,农业生产有了迅速的发展,直接带来了土地的私有化以及经营方式的改变,引起了社会结构的改变。& [& F. l( Y1 S2 A- X# y& L

4 a. n6 l$ A- W7 y" m  新兴地主的兴起,旧贵族的衰落,诸侯的实力强大,破坏旧有的社会秩序,周室的权势没落,诸侯在政治、经济等方面势力日渐坐大,他们不再把周室放在眼里,不断地为扩张自己的势力而发动战争。弱小的诸侯国不得不依附于大国,就这样形成了诸侯割据兼并争霸的格局。
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  古语如此说:“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”、“富者田连阡陌,贫者无立锥之地”,《左传》记载齐景公“征敛无度,宫室日更,淫乐不违。内宠之妾,肆夺于市。外宠之臣,僭令于鄙。私欲养求,不给则应。民苦病,夫妇皆诅”,《国语·楚语》记载楚灵王“为章华之台,国民罢焉,财用尽焉,年谷败焉,百官烦焉,举国留之,数年乃成”,吴王夫差“好罢民力以成私好,一夕之宿,台榭陂城必成,六畜玩好必从。”/ }! w, r: f: B- m) [3 {
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  礼崩乐坏,人们的欲望就肆无忌惮了,看看当下的社会发展情况,如出一辙。人们的生活何等的苦难啊!' Y: x. n( M; t. h! v0 _0 }3 P
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阿拉伯有神话故事讲到魔瓶,把瓶子打开了,魔鬼就会释放出来。礼崩乐坏的情况也是一样,把我们的思想束缚打开了,放出来的有魔鬼,当然我们也可以说是解放思想,也可以说是思想自由,就如是大水冲崩了水坝一样,形成了洪水,洪水也有灌溉土地的好作用的,旧的房子被淹没了,还可以造出新的来,人们死了,又生出新人。
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  一个从乡村走出到大城市的人,应该会有很好的体会,就比如是一个乡村的学生,成绩突出考到了大城市的大学,再出来大城市里工作一样,纯朴的内心,从小受到的礼乐教育,形成了一条条的框架,可是实际生活并不是这样,生活里处处泛滥着贪婪、欺骗、伤害、战争等,这时我们该如何自处呢?
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  老子的一生,柔弱的观念,为我们打开了一条道路。从这个意义上讲,“道可道,非常道”这句话的意思可以理解为:道是可以说的,可以去到的,只不过并不是我们思想里惯常的说法,或者是道路。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:15:15 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(六)' e5 {+ b' F+ b' F# C2 o! R8 `

4 B$ b# N, h$ |& ^# K2 q; l7 E这里面涉及到人思想的核心内容。
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  人的头脑是个广大无量的存在,就象一个大海洋一样,里面可以是汹涌澎湃,也可以是波平如镜,这些都是同时存在的,也是瞬息万变的,我们人无论如何都是难以控制思想的,这样的现象,就比如是我们人类处身于宇宙一样,人类在宇宙当中是微不足道的,如同是蚂蚁一般,结合到人身,我们人类头脑的力量是可以如宇宙一样,蕴藏着巨大的能量,这个巨大的能量可以任意地驱使我们的身体。( j4 p* Z% _7 R" u  G5 j# k! {
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  形成这样的驱使,主要的原因是差异所引起的,就象是水往下流一样,差异产生了势力,势力产生了运动,这是《道德经》里很重要的内容。
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5 r- E0 c& v/ H7 l% X. T  有话云:得民心者得天下。这就是形成了民心的势力,这同样是《道德经》里至关重要的内容。  N4 f; I" Q# T# k0 ?/ i

0 D4 Q7 m; I4 K! O- X  我们看看中国的改革开放就知道了,这里面有个名词叫“解放思想”,意思是让人们的心全面地打开,这样就会形成全国民心的势力,汹涌澎湃,焉能不高速发展吗?) I& X7 ?; ?0 ?/ l! q: `
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人心是一件十分重要的事情,无论是对于什么来说,都是一样,比如说,我们为什么要学习知识呢?为什么有区域的文化呢?4 z. ~3 y( C  e

! p+ ~, g+ c6 p2 B$ b8 _" ~6 p  这些都是奔着人心而去的,知识文化其实就是人心的制导,制服人心与导向人心,都是知识文化的作用,这些其实只要我们认真并深入地想,就是这样的,在古代,这些应该就是秘不可言的核心。
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  人的内心是狂野的,心猿意马,讲的就是这样情况,你要去限制它,它偏不受你限制,知识文化无疑是一种好的办法,学到知识,懂得文化,是进入社会最好的钥匙,能够提升个人的社会地位,这样你就不自觉地去学习了,你还会想到这是一种限制吗?
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; T4 Q1 M9 K! ^, {( v2 o( B5 z  当然这样的情况同时也是一种导向的,它们都象是旗帜一样,指挥着人们的内心与行动,大旗一挥,就让人们折腾吧!社会人生其实就是一场这样的活动。+ K/ p$ W/ J* t2 c3 I$ l
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古人有句话说得很深刻:“食色性也”。8 `# j7 \; A& K) B
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  食与色是我们欲望的起点,是根底的东西,是很难清除的,也是因为根于这样,所以我们人的起点就是需要,由食而色,食是最根本的,人在母亲的肚子里,不断地需要养分,脐带一旦剪去,人就要索取,因为小孩的肚子是空着的,需要东西去补充它,当人成熟了,那就是阴阳的需要,需要索取阴阳的结合,这是一而二的发展了。' t/ ]. ]5 ]% |4 o( z4 ^4 J+ M6 |6 C  H5 T

; o6 s5 V3 J6 j* ~% n5 g  我看到过这样的说法,很是有意思,说男女的爱情,源于造物者,将一个人分开两个,或者说从一个人身上取一块出来成为另一个异性人,于是他们天性地要回复到本来的状态,所以他们需要重新结合,这就是爱情了。
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  这样的说法其实也没有讲错的,至少我们可以灵活地理解为,一分为二,二又要合为一,这样的变化,其实就是运动的规律,爱情就是一种运动,就如是生死一样。
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! {$ o: z7 }8 [- h( C4 _俗话说,“冰冻三尺,非一日之寒”,我们人本性的需要,已经成为了一种习惯,很难改变的了。
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  看新闻,我看到过一个小孩,自出生后跟着一匹狼,他就成了狼孩,后来被人发现,想改造他成为一个正常的人,这是要费尽九牛二虎之力的,况且还未必可以,那是因为他的本性起点被狼的东西占据,这个故事说明一个问题,那就是本性的东西,是很难改变的,这个狼孩虽然被人作出改造,但他的本性里还是狼的。
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  人的起点是需要,比如说是食,比如说是色,这些都是难于改变的本性,更何况这样的需要还伴随着行为的心意,而这样的心意就是喜好与否,也就是说人喜欢吃一些东西,而讨厌吃另外的一些东西,比如说我们人喜欢吃果子,但不会喜欢吃石头的。
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) ^) @# B8 c" e$ N2 J2 T; q  从源头来说,这就是人的趋利避凶的起点。
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人趋利避凶的本性是天然的,人自然都是这样做,并不需要教导的,长久下来,这就是个顽症了。
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4 |+ ?* u6 F  I2 A6 H" a3 p  这样的顽症,换种讲法,正是人的灵活性所在,因为人有自由选择的余地,所以自然地会选择更好的。
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' X2 ]! r2 e; J6 G, D1 C  这样自由选择的功能,正是人最大的特征,同时自由选择也意味着加快自身的变化,快速的变化当然也会使相应的事物加速了它们的生灭。
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  所以人的灵活性,就是人的加速度,是事物的加速度。
$ J- P8 n4 D: l  如果是生死,就是很快地推进从生到死的时间,人生必然是痛并快乐着了。/ z$ f1 \4 i. s* {8 Z5 o
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  当我们听到别人高呼“自由”时,还望想到这样的结果。$ C" u+ z2 Z7 M5 R, ?) U

( G: B$ o# H+ b; S7 G5 y“自由”是个好听的名字,却是一个魔瓶,打开了,就是群魔乱舞。我们常常听到了美国到处推销他们的民主与自由,但那里有安宁呢?5 v2 f5 w% C$ s0 L: S

8 p" y1 g6 \$ V! O, A& w  人们不能很好的控制自己,给太多的自由,那就是促成他们的混乱与加速他们的死亡。) G/ h8 d8 l0 m: ?
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  所以为了扭转这样的局面,古之先贤们就给我们引导了方向,比如老子,说的就是质朴、柔弱等,以这样主流的价值观念引导着人们的思想,而不是放任着人们的自由与民主,究其实,民能作得了主吗?/ G7 d( Q% W3 b8 z) m% n! b1 o( I

' u9 e" g# g' Y8 K/ _' e- P* i( h  人民是不能作主的,只有代表他们的人才能作主的,那就是领导者。& f9 f0 w; M2 I: ]( K0 s

4 K8 ~& r, ]7 w) N5 m" d学习与感悟《道德经》,其中一个很重要的内容就与这里有关的,对于一个个人来说,自己能作主,或者自己很好地控制自己,如果不能做到这样,谈何控制别人,或者为别人作主呢?
2 v/ N+ p+ K' P( J8 Y& H
% s8 @, A6 I  o% [  这与我的题目《战胜自己》是相一致的,自己能作主,或者自己能很好地控制自己,那就是战胜自己。这是《道德经》里很重要的内容。1 {% C% l: F1 n+ k

* J  v* Y, C% S" }3 }! q  战胜自己,实际上就是与人性战斗,与食色这样的本性习惯作战争的,因为每一个人都是人,都有相同的东西,这样战胜自己,也就等于战胜了别人的。2 t, X2 M" i% d$ E! @3 i

! {) O3 d  f7 }+ o9 Q5 I3 T1 }  但是就是这样简单的问题,经后人一再的解释,《道德经》却成了玄之又玄的东西,那简直就是罪过了。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:22:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(七)
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1 G. J- G/ e. D8 L$ u- z我们举第一章为例:4 A% _+ |# z8 Z* d1 N3 E! Y8 W

6 E' C* I5 R- @4 b0 E# Z  (以“王弼注本”作解) % [8 g6 _9 g# y' ]$ {
  【第一章】道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
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9 J* o) ^% ~2 ^  这一章,我们总是玄乎其乎地解,所以每一个人去理解时,被这样先入为主的玄妙吓唬住了,其实这一章,很能体现道家的“人定胜天”的思想,也就是我们可以战胜自己,战胜人性,简单地解释:
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  道可以有路可以达到,但那不是恒常的道路,可以言说或命名,但那不是恒常的言说或命名。$ _9 ^+ a; i4 L
  要达到,要言说,方法与做法就是“无”与“有”,这个“无”与“有”就象一扇门有两块板一样,只有推开这扇门,你才能登堂入室的。
8 f7 P( m$ |8 e3 Z9 @, e7 ~7 T  这样的讲法,其实庄子就讲过了的,只是我们不太重视:; H# a( H8 C8 E2 k: }3 g. y( q( C
  《庄子·天下》中说:9 _) D, e) i" S
  以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。% K4 E) u4 a) c/ z5 Z
  “建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”讲的就是“无”与“有”,但这里还有个“主”。
9 ~7 ~2 \% W  {% a6 W
8 {0 e, ]' o2 }0 ]% [1 z& F“主”就是自己作主,自己能控制自己,没有了“主”,“无”与“有”都是枝节的东西,这一点,我们可以发现,一些将这一章解释得玄乎其玄的文章,就是犯了这样的错误。# D" _/ d( Z! s. e9 F) n

9 l" [' i  A) x1 a4 Y/ C$ m  “玄”讲的是变化的无限,无限的东西,当然就是玄妙了,但这样玄妙的东西其实还是次要的,用思想,用言语,是不能完全地表达的,因为有限的东西如何能完全地表达无限呢?
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  只有用“无限”的方法才能做到的,而“无限”的方法,那就是超越“无”与“有”,用《道德经》的话,就是“不如守中”,“中”就是不偏两边,不偏于“无”,也不偏于“有”,只有“中”,这个“中”,就是“太一”,俗话说,不要偏帮,要中立。
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% ~7 r5 y5 N+ T2 s' j/ s7 h【第二章】天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
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  C! Q1 B' {- P) v, T( o& I0 d  这一章,更能说明“建之以常无有,主之以太一”的问题,“建之以常无有”是我们认识上出现的问题,因为认识,总是要区分的,如果没有区分,就很难认识,这是我们基本的常识,所以一旦认识了,就产生区分的事情,而一旦区分了,那就是无限的变化,我们不妨想想,如果将一样东西无限地区分,那该是如何的情况呢?
1 Y! h8 [% l% }
' ~1 p: c. c, D2 Z7 d  “无为”是“中”的另一种说法,第一章说“名可名,非常名”,有一重意思是说,我们应在不同的语境里灵活地理解一个词语不同的意思,比如“无为”,或者比如常常听到的“空”或“无”。, p% |) j' h* F$ V9 I

* H; I( S* E( P, E  e9 q  既然是区分了,又要统一到“中”来,那就是我们常常看到的太极图了,所以“太极图”是中国文化的典型,或者说是缩影,这是以一代万的提炼。
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简单务实的解释,才符合老子“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”的意蕴。
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  我现在很反感将《道德经》解释得玄乎其玄,但这样的解释往往抓住了人心好奇的特点,人们总喜欢听一些神奇的话,所以你解释简单一些,他们反而提不起兴趣了。这样的情况很是普遍,所以也怪不得一些人将《道德经》解释得神奇的了。' `% v0 B( u) o  B" c4 T2 k# C% ^2 x

, Y9 S' P$ o. W. g, |  《道德经》的核心里,是有着神奇的东西,但那是不神奇所造成的。《阴符经》中有这样一句话:“人知其神之神,不知其不神之所以神也”,说的就是这样的意思,你想神奇,没有了,你不神奇,就有了。
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' q  I! r) |9 C  举个例子,第一章有讲“玄”:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
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+ Z" K: q- L, Y4 F" S1 X# I" A3 t  这句话其实很简单,就是你从“无”与“有”两个的角度去看问题的结果,“无”,我们可以理解为“内”或者“小”,“有”可以理解为“外”或者“大”,意思是说你从“小”的角度去看,小外还有小,就好象用显微镜去观察事物一样,显微镜的倍数是可以无限大的,观察事物可以无限小的,这就是“玄”,“有”的角度也一样,大外还有大,无限大外也无限大,这又是“玄”了。8 s* \% o) g: |
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  这与宇宙有个屁关系啊!这些都是我们认识过程中的现象,而且是统一的两个角度。0 X2 c+ P2 E! Q: ^

! `% \% D8 G0 F8 {- }通过微小的观察,你可以发现微小的变化,是很重要的,一样东西往往是由微小变化发展出来的,所以就是“妙”了,我们有听过蝴蝶效应,说一只蝴蝶在遥远的地方摇一摇翅膀,隔着很远的地方可能会产生飓风,这其实就是讲“妙”,你能想象出这样的结果吗?
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  “徼”则是讲变化的范畴,就象我们观察一件事情的产生与结果一样,这就是“徼”。所以不要想着这些如何如何的难于理解,你把它看简单了,其实就是很简单的,并没有什么神秘感的。
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  又比如这一句话:“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”" U% r; k4 L( f6 u% G+ J
  它的意思是什么呢?
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2 t% }( K4 f8 A: x6 w8 D  你看到一块石头吗?你看到一棵树木吗?你知道它们是如何与自然相共处的吗?如果它们是有意识有,那它们的状态就是“无为”了。9 W  P/ j: |; H. ?4 J
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  人的“无为”就象一只鸟一样飞过湖水一样,这个人没有留下影子。他如石头树木一样,在人间里自然地生长死亡,与自然就是这样的共处,那就是“无为”了,这是其中一层意思。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:27:13 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(八)! @: I2 a) ^) G

; S9 S" P: K# Y  }尤其一点,不要被号称为修行的人说些神秘的说话给迷惑了。因为可以说,这样的人都是抱着不可告人的目的的。
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  修行其实并没有神秘的东西,只是我们很多人不想去做,因为做起来,可能难度很大,比如色,有的要讲戒色,你能吗?有的讲忍,别人的侮辱,你能忍受吗?比如静,你能让你的心在不管是什么样的环境下都能静下来吗?等等& l2 V: b& U* j: Z$ V5 K

3 P+ [' F. m1 M- d  这些其实就是修行的重点了,有什么神秘可言呢?至于方法,那就很简单了,你看看《道德经》里,几乎每一章都有讲到的,只不过,你没有静下心来,你没有位置装得下,那怕是一个方法。( [1 s0 x* b& t2 K: _8 {' P
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  如果还没有懂得,看看太极图,不就是一目了然了吗?
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我在另外的帖子里,曾经这样解释过第十章中的一些句子,我们不妨再看看:
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  我们有时想一想,人通常说锻炼身体,但有那些地方不能锻炼到的,那应是内脏了,所以锻炼内脏的方式就是意气下沉到内脏的地方,进而鼓荡它们,形成一种锻炼,使之健康。
; x& V1 r# x9 u# H  为了使我们明白这样的道理,用王弼通行本【第十章】中三句话来做个说明:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?”
% D) L: n6 `: o7 }; `6 e  营魄,通常解释为魂魄,或者精神,这是一种粗糙的解释,我们用古籍的一些记载来说明一下:
; I# D& {4 N  `& ?; [" E" K  《灵枢·本神》曰:“肝藏血,血舍魂;心藏脉,脉舍神;脾藏营,营舍意;肺藏气,气舍魄;肾藏精,精舍志。”8 y% T6 e' @% Y1 n3 `* @% |
  从这段文字里,可以看到“营”应是脾、意有关的,“魄”则与肺、气有关的,如果是讲脏腑,就是相对于脾与肺,如果另有所指,那就是意与气。
, C  ]2 e# D% L  营魄抱一,就是意气合一,载,应是那里载住这样的意气呢?脾与肺之间的所在,或者特指是在丹田。
3 A# e/ w$ b* x; M  肺,又可以指呼吸。, g- s7 q$ A  i, V' R: w( [
  在这一章里说“虚其心,实其腹”,我们可以相联系地将意、气,或者呼吸,在腹地里载的。9 U# @( c1 f8 ~2 a1 F, ?
  在这里意气抱一,呼吸,又如何呢?我们再来看王弼通行本【第五章】中所说的:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。”
. c8 H6 t3 x* U- G' R  m& `' r  我们的呼吸在腹中,应把腹地当作是风箱一样,让呼吸一推一拉地鼓荡着内脏的运动。
$ J- y+ d2 h4 y' i- T/ g  这就应是古人所说的腹式呼吸了。
2 O9 D1 H! f3 y! ^& j' ^  那“守中”呢?我们又来引用古籍的记载:
: P# A) M; I- }  《素问·脉要精微论》中说的:“五藏者,中之守也。五藏者,身之强也。得守者生,失守者死。得强者生,失强者死。”
# y, ^0 q/ b! e7 `. H; q0 N  x" b  也就是说在健康的角度来说,守中,就是守五藏,通过意气呼吸鼓荡它,运动它,使我们健康。
9 O4 y* A4 L: a  《素问·调经论》曰:“心藏神,肺藏气,肝藏血,脾藏肉,肾藏志,而此成形。志意通,内连骨髓,而成身形五脏。”
# C, ]; V( E- Z/ K  志意通,意思应是脾肾相通,内连于骨髓,上通于脑。医家说,脾为后天之本,肾为先天之本。这于人来说是很重要的地方。: b% ]: H: Z/ K
  我们从这一段文字,应也可以理解“强其骨”了。' J4 F/ _. ]: h
  “抟气致柔,能婴儿乎﹖”
% Q, Z* O) X% {% D  这一句我们重点理解这个“抟”字就足够了。
% k0 d4 W5 e4 d3 I" Q  `  抟,本义是把东西捏聚成团。
, l2 _3 m4 Q' d9 v) a+ X( ~- T  《说文》:抟,圜也。《韵会》引《说文》:“抟,以手圜之也。”' @5 b6 f* j% U  w& b
  圜,本义是围绕,通“环”,《说文》:圜,天体也。" a. e/ w8 f+ m; @: ^8 o
  “涤除玄览,能无疵乎?”
: R$ K' P5 t, k* a8 t, L  这一句,就是指“虚其心”。  R! I2 V2 c# j& C

& g* ]+ {0 \- ^! v8 s( f" l如同是一个姑娘一样,头带着面纱,给你神秘感,于是你总想看看,但当你看到了她的实际面目时,你反而不觉得有什么吸引的地方了。这就是我们感悟《道德经》的一些现象,或者说现在很多人都觉得修行是一件神秘的事,于是就有人将这样的神秘感给你,吸引你,你于是就如是想看带面纱的姑娘一样,总想揭开别人的面纱,可是掌握一点传统东西的人,却总是这样吊着你的胃口,于是你就成了他的跟班,成为了附庸。1 H6 Q7 l' A* w5 R5 k
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  这是可悲的,也就是自己不能作主,不能战胜自己所造成的。
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; ^' C5 |/ }) y7 r  o  但是这样的结果又谈何容易呢?就如我在上面说的几点一样,你能做到吗?你做到了,于是神秘感,就是你给别人的感觉了,而不是被别人带着走的,你也不可能受骗上当。带着这样的看法,我们来看第三章:9 z; f8 F& G& V7 g- x4 p
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  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
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首先得说说,道家的先人鬻子这样对“道”下了个定义:“发政施令为天下福者,谓之道”,我们现在很多人都给予“道”是宇宙啊、是神秘啊、是不可道啊等等的理解,这正是清谈的流毒,也是修行派系的误导,如果老子的精神在,对于这样的流毒与误导应是痛加批评,我们看看《道德经》里都在说些什么内容呢?
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  《道德经》里面的内容正是道家的先人鬻子说的那样:“发政施令为天下福者,谓之道”,但是可能有人拿【第二十五章】中所说的“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大”来说,老子不是在这一章里说“道”吗?
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0 a% R* L" C. Z/ e5 w' z9 u  为了解释这个问题,我们首先理解我在这一帖子里所说的“战胜自己”,第二十五章,正是说通过“无”与“有”的方法,“主之以太一”的中心,来克服我们人性的一些本性习惯,所达到的自身的一种状态,这是一种修持的内面,古人是通过这样的修持,而达到外面的一些和谐情况,那就是“发政施令为天下福者,谓之道”。
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而这样的情况也就是第三章里所说的“为无为,则无不治”。6 G. M6 |6 }' E2 a, A3 k% i

( n, a; F. C+ X+ S) S( N  为无为,那是说我们在修持到无所修持的地步,天下人都不为“食色”等所愁苦,那就是福,就是社会的“无为”,就是“道”了。: j0 T- F9 [) ~6 E- v

4 j7 D2 x9 z) c  S7 p  可惜,这样的理解并没有得到更多人的觉悟,那真是可惜老子的《道德经》了。0 R5 [3 G6 i3 C; o& c
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  我们在理解与感悟《道德经》时,一定要觉悟到“思想的主流价值观”这个概念,也就是社会思想流动的方向。
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( {2 b! N$ B- c2 w) y; e' N9 Q  在《道德经》一书里,是将这个“思想的主流价值观”确定为“朴”,通俗地讲,就是将“质朴”当作思想流动的方向与目的,这不但是个人修持的思想流动,还是领导者所要带领人民走向的思想流动,可是实际如何呢?
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“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”
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  这一大段话,其实就是有所针对社会的现象,所提出的方法。社会推崇贤名,贵重难得的货物,不断地派生出各样名堂的欲望,社会人心的混乱,社会现象那有不乱的呢?
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  所以一定要用一种社会的主流思想价值来带领,就象现在的法治、民主、自由等一样,带动整个社会的人心思想流动,只不过古代的社会是用了“质朴”去带动罢了。
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" [, C6 C) T% P, }9 C  R# H  我们可以想象一下,当大部分人都是老实的,那些号称聪明的人就是另类了,而这些所谓聪明的人,就会被社会定性为“狡诈”,他们自然就会成为过街老鼠了。
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  在这一章里的“常使民无知无欲”,常常容易被理解为“愚民”,那就是没有真正修持过的原因,真正地修持到这样的地步,那才是产生“智慧”的。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:31:35 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(九)
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6 w, q0 y: W7 d9 M% m8 Q' n价值观的不同,很多现象都是差异很大的,比如我们去旅游,看到还有母系氏族的文化,与现在的父系氏族文化差异有多大呢?1 t9 d0 x$ X7 _+ @
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  一个以“质朴”为主要价值观与一个以“民主、自由”等为主要价值观的文化又有什么不同呢?6 ?" U: t" n  e$ O; x

- Y) L+ [7 a" V5 r5 ?' k* E7 P  我们可以自由驰骋我们的思想,去想象一下。: P) b9 N) T+ B7 t

# K9 [' Z, W' _8 e1 W  我记得一个古人这样说过,大意是这样的:禅让制是因为古代的君王都很是朴素,修行道深,过着艰苦的生活(至少不少人是这样认为的),于是他们都不太愿意做这样的君王,都觉得太艰苦了,慢慢地禅让制就这样中止了。
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$ F3 J7 M8 G! A/ Q, \1 n' [8 C  我们看大禹,几过家门不入,那是他忙于劳作,后来到他的儿子做君王,就没有这样的故事了。% P* _+ P" L, K* A9 q6 s: Y

, y' S4 }/ s% S* O1 h2 _但是事情发展到这样的状况,所累积下来的原因已经不是一两天的事,从禅让制的中止来看,那是人性克制与否之间的力量发生了转变,也就是说禅让制的中止代表着人性欲望的胜利,“质朴”的价值观在这里已经被击败了。% _/ @9 y. w6 J2 S; `

3 l( c' P# H6 l+ _% e6 J$ G" P  所以我们在看到一些古人都有批评尧舜,那应该是说,人性欲望的崛起,早早在他们的时代就按捺不住,他们也没有能力将时代的价值观扭转过来,到了禹的时代,量变发展为质变,所以禅让制的中止,应该是这样的发展过程,而不是事情突然就这样发生的,所以我们要中肯地看待尧舜,而不是一味地美化他们。
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3 H9 t" V, s$ Y: a, \3 v) k+ z5 Y  而从另外的一个角度去看,“质朴”这样的价值观,是以克制与战胜自己的欲望为根本的,所以这样的文化,应是修行的文化,我们如果结合历史,也可以看到这样的迹象,比如黄帝,他也是以隐修者为师的,从这样的故事里,我们可以隐约地看到这样的人就是社会人生的导向,他们是掌舵的人,就象我们今天说什么精英文化一样,是精英人士带领着文化的潮流。: l/ n6 Y1 K9 Q" {4 e2 P
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这样的时代,到现在还是有他们的残留,这样的残留就是我们看到的政教合一的国家,比如印度,这样的国家,就是还继续地重视修行的文化,而且这样的文化还影响着社会的发展。8 B& P; }# L! w
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  这样的文化现象,我们深入地想象一下,那就是现在的网络修真小说讲的那样了,社会的精英都以修行为主的,带领着人们也去修行,这样的文化所得出来的成果,因为我们现在没有修行了,修行精深的人很少,所以不懂得,不理解他们的文化成果,比如经络文化,比如易文化,比如内经文化,比如神仙文化等等,我看到有些人去批评这样的文化,这不是与小孩玩泥沙一样的儿戏吗?你不懂就去批评,这算什么呢?& b( z. r, e2 }- U" i
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  但是正如我在上面所说的一样,我们要知道修行,只是内面,外面的还是要给人们造福的,这正是古人的“道”。) d$ w' u( z" w5 X
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而这其中最核心的东西,不是神秘的,反而是最不神秘,那就是“质朴”,那就是一,知行合一,那就是自然,那就是简单,而不是神秘,不是复杂。
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! u4 I8 `4 {! C$ p/ {  讲神秘,是一种迷惑,有时候或者是一种手段,你要看他背后的目的,不要被神秘迷惑了你,这可能是迷上加迷,你可能出不来。
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  修行,正是如一杯浊水一样,你将这杯水放在那里,让浑浊变得清晰,进而流动着时,你还是能清晰,这个道理,我们应该容易明白,你不去污染水,水自然是会清晰的,所以一个人的内心是最重要的,就象你在旁边看现象一样,不带一丝偏见,你自然可以将事实表述出来的,或者就象清晰的水面映照着事物的变化一样,清晰表现,了无痕迹。
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; _: n; n: O: V. _. n  这是内心平静的体现,而这样的内心平静,在自身外的表现,那就是“质朴”了。4 p* o3 N0 \  o" f4 ~/ q2 S. ]
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能静心,自然大我,感觉上我自己变得大了,从修行过程来讲,身外之物已不重要了,重要的是内心的广大,这里面的东西太多了,神秘的东西就在里面,而所谓神秘的东西,一点不是神秘的概念,而是我们不知道还有这样的事,事实上,我们不知道的东西太多了,究竟我们还有多少事不知道呢?大概我们一个正常人想一想都知道的,我们不知道的事太多太多了,数之不尽,但我们静下心来,就如浊水变清一样,只不过使一些我们没有看清的事情变得清晰罢了。
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4 ]& Q+ _. R& B' P! x  身外之物已是不重要了,我们自然不会在意我们的外在,多一点累赘,我们都可能会觉得是一种负担,也可以说外在的东西不再重要了,重要的就是一颗平静的内心,表现出质朴的存在。
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4 n, R& b# K: k; S8 l7 @  我们看【第四章】道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。9 U+ h5 A0 f/ u2 U0 H' |
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这一章,其实是大我的一种表达,可以说是修行的一种状态。
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$ o4 o, V1 b2 o9 ?* ^" B  H  这一章可以用一条数学题目来说一下,那就是一减一等于零,当然这是一种表达方式,我这样解去,可能会使一些人容易明白。
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  冲就是对冲,就好象是一减一,一减去一,没有了,我们当然还可以继续地想下去,二减二,也没有了,如此类推,无限的这样减法,就是零的意义,所以我们可以说一个“零”可以有无限的减,这就是“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”一些意思,我们看太极图,也是容易明白的,阴阳合在一起,那就是对冲了,这又是另一层的意思,意思是说一个结果,“零”是一个结果,合成一种东西,也是一种结果。
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) |) ]6 b2 E2 ]  这样广大的内涵,当然是可以说无所限量的了,但正是这样,才显示出一个“零”的意义,我们说这个“零”的作用如何?妙不妙呢?
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  在这一章里说:“湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先”,讲的就是这个“零”,什么都没有,却是无限的内涵。8 x# F6 e" z+ F. L: T2 o6 ]

( o! l; n" R7 `! ^: L4 V6 i/ b# h1 N8 @至于“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,只不过是说一个一,与另一个一,不要再去减了,或者说是无限这样的等于“零”的减,我们要重视这个“零”就可以了,你就明白了,就象生出一棵树出来,它自然会淋浴在光尘与风雨之中。
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  但如果修行的说法,那就是让你的内心不要纠缠于欲望里,那将会是有无限的变化,无限的人,无限的时间都是这样的变化的,只要你的内心不要去纠缠,而是让自己的内心平静,人自然就如是一棵树一样,淋浴在人的性光与世俗的风尘里面,也可以说如是一棵树一样,就在自然里。
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1 O& z3 D* U1 V8 \! [  这可以说是一种无奈的结果,因为人的认识里面可能充满着矛盾,也正是认识的矛盾,于是人不能理解到矛盾其实就是人的认识所以产生的,没有认识,那来这样多的束缚呢?5 R7 j* v% b9 a3 H2 h
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  所以人的认识越是深,就象自我捆绑一样,把自己束缚得喘不过气来,那都是认识所造成的,没有认识,就不会有这样的结果。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:37:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十)
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2 b0 v- R# j7 M# S+ G9 n: a【第五章】天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。3 F/ ?. C. h" N- ]" b0 ?' W
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  这一章讲的与上一章没有什么不同,至少从方法上是这样的。
/ d6 a( H& l* N  U. ]" H8 {  上一章讲“冲”,其实这个“冲”,可以说是阴阳之间的变化,但更重要的是“冲”的结果“中”,这个“中”就是“零”,这就象是阴阳太极图外面的那个“圆圈”一样,古人将事物的变化提炼总结,世间所有的变化不过是阴阳变化罢了,举个意识上的例子:宇宙世界无限的大,这好象是客观存在的,我们可以说是阳,但是我们人类的意识世界也是无限大的,可以与宇宙世界一样地是个无限的存在,当我们意识到世界,于是变化就出现于我们意识与世界之间。
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' K8 T4 P$ r. ~7 m7 J* A/ B9 l6 i  这样的变化是没有止境的,“橐龠”的比喻,就如是我们拉风箱一样,一推一拉,其实这样的例子那一个都是的,比如我们上下楼梯一样的简单普遍,这是差别之间的变化,而世界上那一样东西与另外一样东西没有差别呢?所以宇宙世界都是差别之间的变化,古人只不过总结一下:差别可以用阴阳来代替,正如第二章所讲的差别一般。
& C- L- ?8 L  G" B0 d& T/ C8 [
$ Z; X5 \, [0 o1 v; Y& n+ y为什么差别之间会产生变化呢?那是因为差别两间之间产生了势,势产生了力,势力的产生是因为它们两者之间的差别,而结果当然是为了不差别,只有没有了差别,它们之间才不能产生势力的,也就是没有动能了,其实所谓的修行就是这样的一个过程,只不过是为了不差别,不差别的结果自然就是等于“零”,只有“零”才具有无限的可能性。4 F: L' V/ ^) D7 T+ \2 m$ ?  I6 }; z
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  而这个“零”也就是“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。
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$ N0 O6 [5 ]- B7 `) J& {' I  我们将自已处于这个宇宙世界的旁观者,你不带一丝偏见,只是如太阳一样地觉照着众生,这就是这一句话的一些意思。
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  “仁”与“不仁”只是一种差别,就象一个刚刚出生的小孩一样,你说他对于这个世界有这样的看法吗?所以这是一种婴儿的状态,我们感悟《道德经》通常觉得难啊难,真有这么难吗?% l/ _$ n& @- L0 B5 K' H- N, U

3 w6 a6 `* W5 F* l" B7 a  显然不是这样的,经里面不是说了易知易行吗?我们的复杂,是很难理解简单的,只有简单,才能体会到简单的情况,正如一个富人不能理解一个穷人的乐趣一样,乐趣的表现形式也可以是差别的,但是愉快的本质却是一样。
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我们如果能这样理解,【第六章】谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。这一章也就如出一辙,谷神,玄牝,就是这个“零”,就是个圆圈,里面充满着无限的变化,而且无所何止,这一章不就是讲这样的道理吗?
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, z# Z+ y7 ], c8 {; G. g, U# {  这个道理就好象的人类一样,人不就是母亲生出来的吗?不就是精子与卵子的结合吗?那么这个平常的道理,可以扩大至万事万物,有的自己能生产,只不过是自己身上同时地兼有这样的特性罢了,就如是修行人所谓的意气相合,精气一起,神气交融,都是这样的原理,于是修行人讲自身的交媾,这个原理上还要有个“零”,这才是主要的,这个“零”又叫做“中”,也叫做“空”,也可以称之“不二”,当然这还是最主要的,在禅宗这个叫做“顿悟”,看你这从那一个角度说起,不一而足,这就是“名可名,非常名”的一些意思。
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# c8 a0 @& C2 n& h  在道理上,很多流派的讲法不同,其实内在的原理通常是没有多少的分别,就象太极图一样,外国不是有个十字架吗?不是有个卍字吗?这些有什么不同呢?: u' v, y; Y: G7 E8 b* x) k( P# [

" G6 H( v$ T6 V( F6 C: U: K2 M$ P  都是相同的意思,不就是阴阳的无限变化吗?不就是根源吗?不就是圆圈吗?不就是“零”吗?
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: ~: s" F5 c# }  X' W. y, R2 [  不就是“绵绵若存,用之不勤”吗?
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" H4 z1 G1 s  b我们看《道德经》中主要的价值观念:“朴”。
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  h, _; H0 |& V7 q' @  朴,是朴实无华的意思,是朴素的意思,这样的意思,是让我们看到外表与行为,但是内心呢?内心就是我们对于外在的东西并不讲究,我们内心需要什么,就去做什么,当这样的需要被满足了,也就不再需要了,从变化来讲,就是虚的用实来补充,在经里,就有这样的表述,不足与有余之间的关系,以及变化,其实就是差别之间的变化。  [. Y! r3 H1 C/ G- N

- Q4 g# d- y/ M" I+ v5 Z3 V3 W  这就是修行的道理,不是有人说,饥来吃饭,困来眠吗?这其实是自然之力所产生的变化,就象水往下流一样,我们是没有见过水往上流的。
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  所以这样的道理,体现出来,就是自然,自然就是差别所产生变化,绵绵不断,因为这个宇宙世界都是些不同的东西,所以变化也就是无限的了。+ N, S: g' v& ]. k, q

0 X2 Z+ G; N* ^  我们要修行就是要同于这些不同,让自然的力自由地自然地发生作用,我们想象一下,我们人本身,我们身体内很多细胞、内脏、血气、精神等之间的不同,不去干涉它们,它们就会自然地变化,按道理说,内在的变化如果不加一点,不减一点,是圆满的状态,那从守恒定律来说,它们就会无限地变化下去,我们的内心变得静止了,这时内心的状态,或者如同是太阳一样地照耀万物,这就是“朴”的一些意思。
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  q9 Q$ v/ {2 H  j; q7 \- d" o: Y我们本身与其它东西是不同的,我们要同于这些不同,就不要与这些东西之间分别开来,而是要包容它们,就象宇宙包容万事万物一样,表现在人身上就是“大我”,能使“大我”产生,就要将“有我”减少,就好象浑浊了的水一样,你要将浑浊的东西消除,那就可以清晰地映照出所有了,对于人来说,我们有个地方可以与宇宙世界一样“大”的存在,那就是我们的头脑,只要将头脑清静下来了,于是才能产生镜子一样的作用,映照出所有。
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2 u$ J/ y, q3 j+ j# _5 ^  既然是圆满,既然是同于,那自然就可以天长地久了,至少从道理上讲,就是这样的结果。
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  我们看:【第七章】天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
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8 D' b, [7 G( ]  这一章的道理不就是这样吗?
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:23:34 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十一)" h& x& c- A% d" K7 L1 _

, B9 I2 u$ `! Q( l“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”
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  这一段文字,都是讲“质朴”的。' h0 ?2 z1 W, _% c0 u7 d% T* f5 d2 Q
  在古老的时代,质朴的价值都是由“圣人”所带领的,而这样的“圣人”都是通过修行而成就的,因为他们通过质朴,通过清静,所得到的是大的智慧,明白事物变化“生长收藏”的循环,明白微小是事物变化的源起,明白事物变化的结果,当他成为带领社会人民走向质朴,我们看不到他修行的情况,只是看到他带领人民的情况,他带领着人民走向一样好的生活,但还能保持其质朴的内心,而我们看到的是他光辉的形象。$ s, l/ Q1 @% F( R
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  我在“《老子研究》随笔”里,写出了与很多人都不一样的老子人生,这是我抱着朴实的情怀去写的,我们通过看到了某个人很高大的形象,而不知他所历经的艰苦,而不知这样一个人也是与我们普通人一样的,只不过他甘于质朴,甘于清静,我们要清楚地看到这些,而不是夸大其词地美化他们,这样对于我们是没有好处的。/ L& j( u1 g7 I% F. _7 i  E0 v
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  老子做丧葬、守藏的小吏,与我们现在一个普通的公务员一样的,他并不是一个大官,他在民间身体力行,看到历史,看到现在,看到人间的生死现象,看到了人们燃烧着的欲望,这都是他质朴的内心所能观照到的,他的大智慧也是这样才能产生的。% N+ ^  ~% H& ], i0 B7 v
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我们去夸大其词地美化他,就有失老子的精神了。1 U/ z) Q" ]# v% L
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  有的故事将老子说成怀胎很长时间,生出来就是个老头,这不就是胡扯吗?类似的故事很多,经中说,信而不美,美而不信,你美化了,那就不再是事实了。
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  这是老子所反对的,不再是质朴的东西,这是一种累赘。
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  我们很多人都看到了后面的东西,比如高大的形象,高深的智慧等等,但是不能深入地看到了他们默默的修行,他们所历经的苦难,看到了这些,你才能圆满一种因果变化,而不是听信于一些抱着不可告人目的的人,把事情说得如何如何神化,这样还是迷惑的人,只能是迷惑的结果,他们不能看到苦难,没有历经过苦难,那样神乎的东西只能是迷惑人心的作用,只能是反面的东西。. q- v- J" V& I, D
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  苦难,平静,质朴,才是一种基础,只有这样的东西才能历经万年而起到作用的,也只有这些东西才能产生广大的动力,推动人们的和谐。4 s7 w3 I4 O. u: M. G  j
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而我们以至于出现这样的现象,那都是我们的本性所致的,因为我们有着趋利避凶的本能在,我们喜欢好的东西,而不喜欢不好的东西,我们向往神秘,而不能根于朴实,我们不甘于平淡,这些都是人的一些很难改变的特性。/ n* ?$ D% g4 q# d) U5 w' x

- N, f- \8 N3 Z2 D3 q+ T  但这些区别出来的现象,都是共同存在的,比如说这个世界有幸福与苦难,你占有了幸福,那就是别人得到苦难了,所以人不能光想着自己的幸福,而把苦难留着别人,如果是这样的话,这个世界永远都是矛盾战争,最后的结果也只有灭亡,世界将会是重复着这样的故事,也就是说人毕竟还是自己玩死自己,而不是什么其它的原因。
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  每一个都要承担自己的苦难,也可以说面对着苦难,我们每一个都要共同承担,我们要讲一种共性,而不是讲个性,但世界社会的发展却是讲民主,自由,讲个性发展,这就是顺着人们的欲望发展,最后的结果只会在纷乱的矛盾中死亡。
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  中国道家的“和谐”精神,在这样的环境里才是最好的选择了。
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, J) [5 B' l% ~8 `8 d) o“和谐”,可以说是和与不同,这就象是营造一个大海洋一样,每一个地方的水都流向那里,从内心上讲,是一种虚静,从表面上看是一种质朴,从更大范围的人民来说,这是一种包容与和谐,从相对来说,这是一种柔弱、谦卑、阴极等等,我们可以说这是一种根源,就象你如何理解与表达了。& b3 v1 h" g3 Z) I6 t  U) u& k
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  古代圣人,就是要营造这样的一个大局,在经中说,就是“大制”,“大制”一词在【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。
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( E' l. X2 X7 q' |5 V  就象一个迷失了道路的人,有人带他走上回家的路一样,这是归根的做法,为了要使得广大的人们都能这样做,作为圣人,他所带领的官员都是这一方面精深的修行者,他们都保持着内心的清静,行为外在的质朴,引领着人们,走上了这样归于根源的路。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:36:06 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十二)8 X* T% f4 R: \
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第二十八章所讲的这个“大制”,后面还有个“不割”,这个词最是重要,“不割”是表现为圣人要接着下层的人们,甚至比他们还是低,但同时,我们又要看到他是社会最高层的存在,这个圣人于是同时地兼有了双重的身份,一个是社会的最高层,一个是社会的最低层,官员与人们都在他的中间,这样,就是环回的一个圆圈,这是一种圆满,就是一个“零”,就能形成一个社会的生态圈,这才是“大制不割”的。
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: h' G- Y7 _& ^( {* C/ }! H7 m  我们看到【第三十九章】中说:“故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪?非乎?”【第四十二章】中说:“人之所恶,唯孤寡不穀,而王公以为称。”( \7 x: t" q) T- l

3 O$ U) U9 j+ y  k3 }  实际上,他们不但要这样称,还真的要这样做的,如果只是这样说,没有这样做,那么这个“大制”就是“割断”了,“禅让制”中止以后,这个社会“大制”已经断绝了。8 a6 n% x) C$ t

5 Q- ~3 O, l4 J- z9 L2 R* C  我们想一想就应该明白,在这样的“大制”里,圣人是以其修行之精深而为精神的领袖,因而同时做了社会权力的主宰,他是一身兼有两职的,但是后来的时代,那一个不是只是当了社会权力的主宰,而不去做艰苦的修行者呢?后世的圣人(指权力的主宰)都将精神的领袖让给了别人,比如老子、孔子等,原因是他们不想过艰苦朴素的生活,而是想过得愉快,过得奢华,【第二十九章】中有说:“是以圣人去甚,去奢,去泰。”这样的讲法,就已经是一种严厉的指责了。
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$ j$ E  V. Y" k" }  因为圣人已经不是实质上的圣人,只是一种称谓罢了。# Y, u  j! x6 ^$ T7 f  l

) ?' A' K% ~! h我们可以想到,古人理想中的社会是这样的:圣人是社会人们的领路人,他是社会的主宰,同时他又是个修行者,保持着质朴的情怀,所表现出来的形象,但与普通百姓一样,甚至更为清淡简单,圣人是过着艰苦朴素的生活的。
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) x4 Z1 \3 i8 ]% F7 j: S  这是一种核心的价值观念,他所带领的社会治理者(官员),无不是抱着这样的价值观念,无不是在修行上有很深厚的功力,百姓们都是在他们的带领下,走上修行的道路上的。
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" I" `. Z" F' z6 s  对于官员的描述,上面所说的第二十八章中就有“朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割”,还有一章讲到这样的官员修行的情况:
# Z; |1 R2 ^! C3 E# w; ~  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。# ]* }6 q4 @) R  B+ L! d

: }# e& m4 C  Y3 v  “士”就是指官员。2 D1 e2 ?0 ]* P& ~

* I7 b6 V# m3 {$ f我们再顺着这样的思路往下看,《道德经》里一些讲法,很多人都看成是“愚民”政策,有:4 s0 Q( C8 v& r3 X5 Y
  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。- W! X- C. w0 J( f% z  E

, Y9 E1 l# c2 g! O7 \1 w8 k  【第六十五章】古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。! h6 {9 g. k7 M' u: {3 T

" U. t6 `# G# r& y/ `  这两章中的“常使民无知无欲”、“古之善为道者,非以明民,将以愚之”就是常常这样被我们看作是“愚民”政策,但实际上“愚”字的本意是质朴的意思。6 c1 z- [1 O  H8 C' c

  e+ I2 _6 T- N% a2 P+ U  我们还要看到“愚”字在《道德经》里另外的章节里所反映出来的内容,如:
8 }7 y# o, {& v6 m9 k  【第二十章】绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
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  在这一章里,老子都自号是个“愚人”:“我愚人之心也哉!沌沌兮!”
1 c& {2 ~) u: J5 U+ F$ G1 ~  “浑沌”,在修行上可是代表着这个人修行的精深啊!
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" W2 y8 D! \' k6 k2 h+ M) T9 [5 n从这样的表述出发,我们再深入地看到社会现象最后的归宿:人们都乐于修行了,于是很多人都保持着清静的内心,质朴的生活,不再愿意外出追求奢华,不再愿意外出求师问友,只是专心于质朴与平静的内心世界,我们看《道德经》中【第八十章】小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。: h0 b' t& _6 K* \

# b! F- U* D6 y5 h8 e: }3 p  这不就是这样的写照吗?* Q7 r1 A) m2 B% E
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  无限的宇宙是个自由驰骋的世界,不会与人发生矛盾,不会伤害别人,修行的人们能清净自己的内心,自然观照着纤微的世界,否则何来经络文化、内经文化、易文化呢?那都是纤微的东西,那都是高深的智慧所能产生的。
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2 q: Q" Y6 b! x: `5 e$ b" }* c  《道德经》可以说,基本都是以这样的目的去陈述的。+ N. `& E7 f. t9 f# u6 O8 |! z

; X) n! b+ G) A/ l所谓“大制”,就是一个圆圈,是一个循环,绵绵不绝,轮回不止。就是一年四季一样,不断地重复着春夏秋冬,不断地生长收藏。
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7 H0 v( {. O& z* q, Z/ b2 V  这个道理,可以适用于任何事情,比如人,每一个人都是从无到有,从小到大,从生到死,人都在重复着这样的故事。
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! n, u8 j" U, |3 N2 A  比如佛家的十二缘起:“无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死”,引《百科》:
* O+ i: p3 M+ _+ L  在原始经典中,十二缘起的定型句,汉译及巴利文几乎相同。现依巴利文,介绍十二缘起如下:& c  f, d% Z& o0 a8 X2 Z) a

$ f9 T' X& g8 p+ x+ V7 P  “比丘们啊!什么是缘起呢?比丘啊!缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。如此,是为一切苦蕴之集起。3 H% \, m1 T6 N& G3 ?! {) b  [

/ r" T# h6 Z! }  反之,无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,……六处……触……受……取……,有灭故生灭,生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如此,为一切苦蕴之灭。”( l) f5 X( v# S1 m' j
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我们将十二缩到四,再缩到二,那就是阴阳,它们是互为因果的,它们之间的变化也是一个轮回,所以阴灭阳生,阳灭阴生,这是一个过程,一个圆圈,一个循环,事物都是这样地轮回不止的。8 w* W, z* `5 F. x0 M6 _. I

, M9 f2 J7 ~& u  这就是“大制”,圣人为社会设立了符合事物发展规律的制度,那就是圣人一定是身兼两职,他既是精神的领袖,也是社会权力的主宰,他不但身处高位,也要生活艰苦朴素,他不但要“无常心”,也要“以百姓之心为心”等等,看似矛盾,却是互为因果的,看似分别,却是互相统一的,这就是“大制”,是不能分割的。4 \1 G$ t: s$ T# j
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  如果圣人为社会设立的“大制”分割了,那就是圣人要过奢华的生活,他不愿意做个苦行者,他把这个角度让给了别人,而自己则紧紧地把持社会的权力,进而享用社会的成果,理论上“禅让制”中止之后的社会国家变化发展都是这样的情况。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:41:10 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十三)
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5 O) Y" ~2 j# o: o# K# i将社会的生态圈设定了一个长远的模式,那就是一个圆圈,一个循环,这个圆圈由于是一个无限的存在,所以它就象是宇宙的无量广大,用我们能常常见到的现象去比喻,那这个圆圈就应该象是一个大海洋一般了。
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  这个无限大的存在,所以它自然会包容所有的不同,所有的不同都汇聚到它那里,这是一点,另外,它之所以能产生这样的情况,又因为是它的“无”,它的“低”,它的“虚”,它的“空”,就象是走路一样,你为什么不向墙壁走去?因为墙壁是个实体,它不能装下东西,水为什么没有上流?因为差别产生的动能,只能使水流向下方。这个社会的生态圈就是这样,它是缩小版的圆满模式,它广大,它无量,它空无,它虚净,它低下,它谦卑,所以它能产生巨大的动能,使之下流,使之循环不息,就象河面上的一个水漩涡一样,旋转着,由大旋转到小,中间却是一个小孔,水从这里旋转向里,向下,最后归于平静。
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) j! z, l/ P, n  如果这个圆圈断了,那这个圆圈就只能是变成一条线,这条线的变化,它就只能是象波浪一样,高低高低地变化,颠簸颠簸地一路走来,这可以说是断与不断的对比了。9 L, W' n' I2 d1 J4 H7 ^
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我们用这一章来理解一下这个圆圈:
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  【第八章】上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。' B: Z; V4 q( n: J0 l& A  s
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  首先得说,“上善若水”的“善”与下面的每一个“善”都是一个意思,是善于的意思,是常常的意思。“上”特指是圣人之类的存在。
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7 B: J3 w& o. |" X3 k  这一章在《道德经》里是很重要的,这一章讲的是对人性欲望的处理,上面我有引用佛家的十二缘起《百科》里面的一些内容:& ]- A9 L" m6 {/ _2 Q( d9 |& v+ T
  缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。6 v4 K) a7 p; N  V6 q% p
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  这一段文字里,我们看“缘爱而有取”,因为爱,所以我们去争取,不爱的东西,我们通常是不去争取的,这就是人的“有”,老子在第一章里就已经给出了处理这个问题的方法论,那就是用“无”去“冲”这个“有”,既然是“无”,相对于爱与取来说,那就应该是不爱与不争了。' F. A! f5 N- H! T" w

7 x% S- m6 U: U+ S: c  t$ T! w! n  只有爱与不爱,争与不争这两种“无”与“有”产生了,才能“冲”,才能“中”,才能“和”的,这就是社会和谐的处理方法,也是得“中和”的必然过程。
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. M7 J4 B+ @3 N% f& ~这个现象容易理解,如果用力学的知识,那就是为一个作用力,而去设定一个反作用力,去制衡它,甚至是要制服它。
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  所以我们看到中国文化里面的“人之初,性本善”,或者是西方的原罪等等,这些文化都是针对人性的救药,这些文化起到制衡甚至是制服人性欲望的作用,不能让人性欲望肆意地扩大,让纷争演变成战争,使到更多的人受到伤害,甚至是社会的灭亡。9 D4 B6 w( t* Q
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  这是一点,就是设定了一个反作用力,并让这个反作用力能壮大起来,如果这个反作用力不能起到相当的作用,我们也可以预想到人性欲望的胜出,那就自然更多的为爱而起争夺了,社会也将更大更深地扩充着这样的争斗,对于社会人生来说,这分明就是一出悲剧了。
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  这一点上,我们可以理解为是一个平面。
8 g$ a2 L' O6 \  另一点,则是为了搭建一个立体而设定的,就象是数学上的立体模式一样,有了长与宽,还差一个高,这个高,就是“柔弱”,就是“平静”,就是“谦卑”,因为人的特性里,总是难于平静的,总是难于保持着谦卑的,每一个人都不想柔弱,而是希望自己能强大,能高大,能激昴,这就是另一种反作用力了。, o+ }2 s( |- c- `: f6 J
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  这样的道理,不是很易知吗?不是很易行吗?但是又是莫能知,莫能行的,不是吗?! Q6 N* f8 `( F; c0 i9 e- m

' s. Y5 B0 R' h. ~5 o$ S9 m0 M( d作用力与反作用力,其实就是阴阳,我们平时看太极图的阴阳,都是平面的图形,我们要将它想象到是一个立体,这就是一个圆圈。7 a5 g% i7 W& o' K. I
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  古人从人性的角度说:“夫唯不争,故无尤。”我们不但要这样理解,还要一而具足地想到方方面面,比如势力,比如柔弱,比如虚静,比如谦让等等。, Q/ {3 ]+ g$ V, Q6 S; i( Z

  v( l) g) X* [) ?: c* Y8 n% C  “不争”的心才是核心的东西,“无尤”只是一种结果,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这些可以说也是一种结果,不要将这些当作是核心的内容。* T/ _: ?) m; n+ O8 ^
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  “上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,这其实与我在上面讲的一样,一个“上”是最高,一个“处众人之所恶”是最低,“不争”的心是主,自然就环回地形成一个圆满的圈,这就是“大制”,所以“几于道”。( I' Q% b* {; t2 J

" x& r' w5 Q& A% B9 Z: a, O0 w这样理解,我们再去看:- t$ p3 P& d) o$ ]/ r
  【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。
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# r+ M: d& M# S4 V& v  “知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”等就是讲这样的道理,用一个力,去制衡另一个力,这样的方法,会形成一种流动的趋势,会形成一种定式,会形成一种广大的归所,这是一种递进的过程,一步一步地,用相对,形成势力,成立趋势,造就定式,达到目的,目的就是归于朴,这就是“大制”了。
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  现在是相对是什么,势力是什么,趋势又是什么,定式又是什么,结果最终如何呢?我们是可以想一想的。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:00:16 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十四)2 N4 g7 N& _- O, I# e* |/ T8 c
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“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这句话中有七个善,我在上面说了,善是善于或者常常的意思。
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  我们在理解这七个善时,要想到是以“不争”为前提的,在这个前提下,因为不争,所以让人,所以虚心,所以舍得,有爱心,所以言出必行,言行一致,所以人们信服他,听从他,他能有针对有重点地处理事情,防范于未然,他的行动能顺应自然的发展规律等等,这是一种大成的现象,所以我说这是一种结果。) i6 P* P: a" _% p! f
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  当然这七个善,也可以当作是七种方法,但已经不是重点的了,重点的是“不争”的心。
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  这就是有所针对地,有所重点地处理人性的问题,处理人性欲望的“不能自我作主”的问题,当然如果是修行的话,这才是修行的重心,修行讲到底,就是针对人性的,道家后来的修行讲什么“法财侣地”,我看前面,还要讲个“心”,这个心,就是不争的心。5 P+ I4 q% M" V; h

4 {* e# r7 t$ I6 ]* L3 r4 g【第九章】持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。
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  这一章就是讲人性的:“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。”8 e0 o5 m8 z. k
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  这是人心的大势所产生的结果,因为人心太大了,只要这个人心有所爱,而所爱只能是无限多,这才能满足人的这个“大心”,比如我们喜欢钱,那有嫌多的呢?比如说山里打猎的人,他是不可能不把刀磨得锋利,他不可能用一把钝刀来代替锋利的刀,他这样做,只不过是为了猎取更多的猎物,这是人心大势,人不会象有的动物一样,猎取多少吃多少,动物很少有积谷防饥的,不会终日去打猎,把猎都堆积在一起,为了明天,后天,甚至是一个月,一年等,也就是说人性欲望很多很大,多到无限多,大到无限大,只有这样才能满足人的,否则就是永远不能满足的。
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" U! }, a8 v, R& e# f, s有个成语这样讲,“蚁穴溃堤”,意思是说蚁穴之小,是引起崩堤的微小原因,但是从势力来说,一个堤坝出现了一个蚁穴,或者说抵抗水压力的堤坝出现了不稳定,出现了裂缝,出现了漏洞,于是水的压力就往这个裂缝,这个漏洞压迫而去,使得裂缝更大,漏洞更大,慢慢地堤坝就会被水力压迫崩溃了。. l3 {) |$ c) c3 @/ D
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  这个例子同样地适用于人,蚁穴就是人的一个欲望,水力就是我们的人心之力,只要我们有所爱,有所争取,而没有制衡与约束的情况下,这个所爱,最后的结果必将是崩盘的,如果换其它的说法,就是死亡,就是不再爱了,不再流行了,就如是古人的三寸金莲一样,男人的欲望造就了这样的现象,但这样的现象到现在已不再流行了,但在流行的时代,那是一种审美,比如说唐朝肥之美,到现在肥是一种负担,反而瘦变成了一种美感等等。
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  这是一种规律,是人心的规律,也是自然的规律。2 F, Y5 C3 i* {9 F  S
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这样的情况就象是波浪一样,起起伏伏,欲望就象是万花圈一样,不断地转换着把戏,如果用一种另类的讲法,那就是新的欲望不断地更换旧的欲望,或者这样说,人心之势力太大了,一个欲望一下子就被击破了,我们为了让心的大势力有所释放,不得不更换不同的欲望一个接一个地让心力释放出来,所以一个欲望注定不能维持很长时间的。
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) H9 e5 }0 [- w- V) [  这样的情况,可以有很多种讲法,比如人都贪新厌旧,比如推陈出新,比如创新,比如创造,比如先破后立等,人的欲望其实可以讲是心力的释放,因为心力太大了,所以欲望也是无限的。就是这样,所以心力伴随着破坏,伴随着新生,不断地重复着这样的故事,就象是车轮一样,重得地转动着,无所休止。* |+ K( O& Q) q

; l! R8 h1 k1 M1 N  “持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守”,这一段话其实就是讲着这些内容的,你所爱的,所要争取的,很快也将到满的时候,这时也就意味着死亡了,事情将朝着相反的方向发展了。& z& I6 m) E( [8 W" J* V
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“富贵而骄,自遗其咎”,当一个人正在赚钱的期间,他通常是不会轻易地得失别人的,他可能是谦卑的样子,可是当这个人赚了很多钱,他的心就膨胀,自以为高人一等,这时心力是很大的,他释放出来,如果是骄奢淫逸,欺压别人,他所造成的破坏,自然是会受到力的反噬,他的结果是不会好的。" R9 \- B# b5 G) b2 O8 V* ~) a
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  这就象是一个自以为是的人一样,他听不到别人的意见,总是指责别人的不对,他也不会有好的结果。因为他的心已经满了,他装不下东西,只是释放他的力去破坏,而不是扩大空间出来包容别人。
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  人,还是要有空间装得下东西才是解决问题的方法,所以这一章后面说:“功成身退,天之道”,也就是让心力在心的空间里不能满,让心力在空间里面不能因为满而释放出来,这样讲,还是其次,重要的是你能扩大你的心里空间,让你的欲望掉进了心力的漩涡里面,“身退”两字,我们还要明白“心退”才是至为重要的。& ~( }# D9 x  ]1 @

9 `3 Q. r9 y5 Q4 _) W这个道理,就象你去卖鞋子一样,要适合你的脚的大小,如果你是个大人,你买双婴儿的小鞋,你合穿吗?如果你非要穿上它,你就要撕烂这双小鞋了,这就是人的大心与小欲望之间的关系,所以你要穿鞋,要找适合你的脚的尺寸。' o. Y4 h, j5 D; E+ p. h; _- C3 J

& R+ h( g# ]9 J8 y) B  我们的心有无限的大,所以只有无限大的空间,才能装下我们的心,如果不是这样,企图以一个小欲望来满足我们的内心,是不可能的,这样的情况只能是会象撕烂小鞋一样,人心总是带来破坏的,是毁灭性的结果。
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  毁灭了一样,这就是推陈,再兴起另一样东西,那就叫做出新。社会发展无不是重复着这样的故事,就象一个车轮,事物都是这个轮,人亦如是。7 v! b7 L5 I+ h* x# ]$ N) ]

7 l% }; }5 W/ R+ w, O) z) V4 v& ?  我们要有一个无限大的空间安下我们的内心,这个内心,就是婴儿之心。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:06:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十五)
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+ x- [+ a  w$ }; U+ s【第十章】载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。2 N; j/ E1 p2 y3 \

! L0 s- L$ ]" E" g  这一章,就是讲婴儿的心。( Z5 I% H. z! H; ~

' K; p: ?1 A: W2 o3 u1 j  婴儿的心,就是无疵,无知,无雌,无为。) _2 |% w5 w" m
  这一章,之前已经有所讲,其实这一章讲的是一种次序论,也就是要历经这样的过程,如果是要修行的人,这样的道理是明晰的,首先是抱一,不离,再次是抟气致柔,后是涤除,空无,这是内修,外则惠及国与民,带领人们走向质朴的世界,和谐的社会,形成了一种强大无比的趋势,让人不由自主地这样做,这就是无为了。
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: ~& G- H! G9 J# m  后面一句话:“生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”,就是形成了这样大趋势下的圣人状态,就象是水都往海洋流动了,你还担心水不往下流吗?人们都会自然地这样做去的,不用担心,圣人能保持着婴儿的心,这是决定性的作用,一旦不再了,产生二心,心也就分出两条路,不再纯净了,社会人们也就产生了变化,不再是这样的了。
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/ o4 Q: b" b/ f+ `1 z# \, `3 F. A一种趋势的形成,有的很是自然,有的却是要慢慢地形成的。比如说海洋因为它的地势低下,因为它的广大,所以汇聚了世界的水往它那里流去,这是自然的势力,但是人,却不是这样的情况,虽然人生出来是浑沌的状态,但这个婴儿不是社会人民的领导者,也不是思想的领袖,人们从小到大,甚至没有意识到人的头脑世界可以比美宇宙的世界,我们的头脑世界也可以形成一种无比强大的趋势,让人们可以如水一样流向它,所以我们要认识到这一点,而且还要明白,只有我们的头脑世界形成如海洋一样的存在,让头脑保持空灵,让我们的内心保持谦卑,保持虚静,才能形成一个地势低下,而且是广大无量的空间,这样才能形成大势的。" P8 l6 M7 L, h6 \, m

" c* V7 m$ a) \1 t  这一章中的第一句“载营魄抱一,能无离乎?”我们不妨想想,这是合一的做法,比如我们是中国人,是中国文化的思想,这就是一了,单一的文化往往能产生这样的作用,我们能想象到秦朝的“焚书坑儒”吗?这就是抱一的做法。
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道家的文化,只要我们用心思考一下,这是一种集权的社会架构,因为要合一,无论是思想或者权力,都要归于一身,这就是集权的体现,道家的文化,主要是体现在领导者身上,所以说道家的东西是南面之术,这一点是没有讲错的。/ p3 k% e9 T1 D6 q0 x! N8 y

' A& I" c& k2 N9 {4 H5 K  现代化一点,就是讲领导艺术,而这样的领导艺术,很重要的一点就是领导者的思想与行为,他的个人魅力使到人们都依归于他,甘愿在他的领导下走上他所指引的方向。# l* o& v* c3 N

% X( x5 y8 P) }# \2 T# H7 U  我们可以看到,自从领导者权力与思想的两个角色分离后,这两个角色就成了两个派系,文化派系与权力派系,而权力一直以来都是压着文化,使得文化成为了一种依附,这样的分离就容易产生形式主义,比如中国文化里有两句这样的话:“学而优则仕”、“升官发财”,读书,也就是思想要归于帝王家,但是因为读书而得官后,却可以发财了。
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/ \! }8 d$ V) @1 f7 j  官,是一种权力的体现,权力就意味着掌握着资源,但发财却是私心的体现,与读书是格格不入的。
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3 l( N7 Q' E; Q. |* [3 h这是形式主义产生的根源,也就是说你读书,书上讲的与你实际所要的不一样,你的内心与外表的行为相差悬殊,根本就不是一回事。
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3 O/ x9 G6 e* m  古人讲质朴,那是一种主要价值观,是一种修行文化,现代人讲金钱,讲财富,这又是另一种主要价值观,是一种人欲文化,所以如果这样的情况下,再讲质朴,那就不合时宜了。这产生了相对的矛盾,只能是消耗动力,而不能产生合一而且是强大的动力的。
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  这当然只是片面的看法了。作为一种文化的终极目的,质朴无疑是一种相反的力量,这样的力量是产生和谐的一个重要因素,但是在特定的环境下,我们得能变通,而不是一成不变的。1 l2 Q5 Z+ d- u/ B, c% x! J9 m
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  道家这样合一的模式,还是不能很好地保持下来,所以不可避免地分离出来,现在看来道家为什么都归隐起来了呢?那是不得已的结果,因为在权力的主导下,不需要这样的模式了,换个儒家的思想也行,甚至换个佛家的思想也未尝不可。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:28:56 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十六)
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9 l1 f9 [5 U4 s这样的价值取向与我们常人的思维是矛盾的,但是它的目的只不过是为了中和,从状态来说,只不过是为了稳定的局面,而这样的状态与局面,我们还要想到它不但是可以静止的,还可以是动态的,比如水往下流,水是流动的,但很稳定啊!比如一棵树,静静地驻扎在那里,它也很稳定啊!
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  社会人类的发展是适宜动态的稳定,因为人类的发展就如是流水一般。人的变化发展与人的思想有着很大的关系,或者这样说与人性欲望是息息相关的,人的“大心”推动着欲望的不断更换,所以要改变发展的方向与轨迹,那就是针对人性欲望以及人的“大心”,一个可以打开内心的空间,一个是限制人性的欲望,但我们往往只是想到限制,而没有真正地重视打开,打开了内心的空间,产生力量的改变,形势也将会不同,也就是说打开了内心的空间,可以产生出低下,广大的如同是海洋的情况,这样的力量使得人不再重视外面,反过来重视内在。1 ~2 z: K, b  Z2 I  L- T
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  我们接着这样的理解,看下面一章。- H" Z2 w; s5 d% t
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【第十一章】三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。2 d% f, H% N2 Z/ h* h& I

; z9 m6 b- u1 ~! j3 R. G0 d  这一章讲的道理就是这样了。7 z2 n' |8 W- G# f1 r! P% e% a
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  “有之以为利,无之以为用”,“无”才是起着重要作用的,而不是“有”,“有”只不过是提供便利罢了。就象是我在上面所讲的例子一样,你走路是不会对着墙壁走去的,你只能是绕过它,走在空旷的道路上,也就是“无”是最重要的作用,墙壁为我们提供了一种便利,便利我们看清楚情况,不去碰壁。或者正如是建大楼一样,估计我们是不会见到在有楼的基础上再建楼的,我们所看到的是楼都建在空地上。; B! O( d/ A0 e

* H( n4 `( x: ~, D4 e& H% @  “无”产生重要的作用,是一种价值取向,它与“有”的价值取向所产生的现象是很多不同的。
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  d6 [( u8 `$ a. i8 d, {% `比如一个真正修行的人,与一个以金钱为价值观的人,真正修行的人,他是重视内心的清静,而一个以金钱为价值观的人,他满腔热情地追逐外在的金钱,他的内心世界是澎湃的,充满着激情。一个是以不争所以清静,一个却是以争得所以快乐,不争所以让与人,争得是取之于人,让则别人快乐,争得则别人伤心,让则归同于人,争则斗与人,带来伤害,大而广之,则是战争,则是死亡,我们只要对比,是很多的不同,数之不尽。
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# |% t/ t1 w, z5 M& G) [  人都欢喜快乐,有些快乐是从别人处争取过来的,当你也是这样地被别人争取过来时,你是如何感受呢?所以古人说:“已所不欲,勿施予人”,就是这样的道理。
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  “无”的作用是要产生大势的,它的最终目的是为了中和。
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  这样的道理,很多古人都讲过了,比如六祖的“烦恼即是菩提”,这句话的意思就充分地体现中和的要义,但从过程来说,却是要出现“有之以为利,无之以为用”,接着就是阴阳冲气为和的现象,“烦恼”是“有”,它却是一种便利,你要让“无”产生作用,去对冲它,与之合一,让我们的内心产生中空的结果,不站在烦恼,不站在快乐,这就是菩提了。5 u  k) D0 v- W; n2 z* U# n* Q" f
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我们理解了《道德经》的道理,禅宗的道理又有什么不同呢?
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. p; n7 p: t; I, H  我在以往的文章里,通常都是提出“旁观者”的例子,就如是我们在旁边观看一样,不是说“旁观者清”吗?“旁观者”的角度就是“无”的作用,你所以能清晰地看到现象,那是因为你站在一边,如果我们站在人类世界的旁边呢?你会看到人们无不是为了生活,为了利益,来回奔走的,每一个人无不想过上幸福的生活,但是每一个人都不能避免地陷入于快乐与痛苦的双面刃下,正如有首歌的歌词一样:“痛并快乐着”,这就是人生。% W, y' E/ [/ ~$ L1 }+ e- z2 k( X
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  国家社会“无”的作用太少了,个人来说更是这样的了,连修行的人都不能免俗,这将是更大的罪孽了。
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  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
% ~' m4 v! W- `; |1 @8 N- F  这未尝不是“无”的作用的。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:36:43 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十七)
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【第十二章】 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。9 \' Q5 L. S2 w7 N+ `* h& U2 x
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  这一章也是顺着这样的理解,我们人性欲望都是基于外在的追求,可以说是“有”,而没有“无”,“为腹”是虚心实腹的意思,关键还是虚心,取此。这一章的意思也就明白了。+ v/ V- H* x: z- W# m0 i" O
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  没有相反力量的制衡,甚至是可以降服,是不可能达到中和的境界,是不可能减少伤害与战争,这是文化应起到的作用,只不过我们现在并不关心文化了。3 M  V3 ]( }! Z

% r0 u, J9 [0 y6 U4 u: Z0 n  没有文化的制约,人就象是脱缰之马一样,驰骋于人性欲望之中,所以就会“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“人心发狂”、“令人行妨”。: U( s# }  R+ K1 r% K
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当然文化可以是一种现象,就象是玄谈一样,每一个人都可以无关痛痒地谈出些神秘的东西,比如《道德经》,没有实际做去,还是虚无飘渺的,而且那并不是问题的核心,问题的核心恰好是实在的,而不是神秘的。0 n4 {" D: ^9 T4 d8 L3 R: ]' J$ B7 F
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  比如说我在上面说的那一句话:) F6 ~4 ]) D2 r! f
  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
  R! U$ r! l. [% S4 m* ~  这未尝不是“无”的作用的。! \' q/ Z4 f4 g/ r

% n/ X5 r# |6 `5 }. {  这样一句话,我们可以看看下一章:
5 Z' Z/ e2 ~7 U$ `/ L* a  【第十三章】宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。9 v" L% M. L7 o  Y0 j* _

. e5 G; \  B: `: V* y2 X4 r我的一位前辈曾经这样跟我讲过,他说施恩莫望报,那是人生的一个至高的境界,他那样说的时候,我就想起了这一章了,我对他的说话马上作出补充:要是一个人受到了侮辱,他没有因此受到了惊吓,也没有想着马上报复,那样才能更圆满的了。$ @9 x9 l( x: Y  q# ?. Z

; h5 \4 V( o3 q4 T5 O; {6 E0 a  修行是古人的要务,从“大制”的社会结构来看,那是一种主要价值观念,是很重要的,没有经过实际的修行,光是玄谈,那是没有作用的,而且具体的修行也不仅仅于坐着山里养养心,而是要直面人性欲望的。
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6 B+ q$ }8 q3 R8 S# k/ _% M  我看过了一些例子,说道家的修行有门功课是要外出人世间历炼,甚至于要过着贫穷的生活,处于社会的底层,或者要做乞丐,要他们感受到这样最低层人的感受,要他们受到耻辱,而不是坐在高处,装作神秘的样子,接受着人们的羡慕与膜拜,就是这样的人,如果你说他两句不是,他分分钟可能如针扎脚一般,怒而奋起,与你死过,这样的现象只要你试一试,可能性是很高的。* C2 D* m) h$ \: _8 @* v; K1 ]2 ^

& E* T1 k) q- \; D9 U& s- n: n“宠辱”是人性里面相对的现象,人都希望受到宠爱,而不希望遭遇耻辱,受到宠爱,我们会欢喜若狂,遭遇耻辱,我们会怒发冲冠,所以人们都直接面对宠爱,而绕道耻辱的,这就造成了对耻辱的免疫力太低了,我们可以发现,有时候可能只是鸡毛蒜皮的小事,争斗起来甚至是会发生人命的大事,当然我们对于宠爱光临时,也会出现这样的情况,比如中国一个典型的故事:范进中举,范进中了举,欢喜到差点疯了。
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  站在中间,宠辱就是两边,就如是开车在公路上行驶一样,你突然地转左或者转右,可能都会发生车祸,你不如好好地看着前方的车道开去。人性是出不了宠辱的,就如是痛并快乐着一样,我们都欢喜快乐,没有那一个自愿接受痛苦的,所以我们对于痛苦的抵抗力是很差的。
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1 s! b5 G4 F* v. H. ]+ P  遭遇耻辱,接受痛苦,人们都想尽快逃离,这样的出离,人们没有认识到事物的根本,所以接着的事情还是重复着一样的模式,出离出来,看到了事物的本来,这才是六祖“烦恼即是菩提”的一些意义,也是这一章的一些意义。
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+ l" S) Y& U8 ]1 B, r- J, X9 e这一章中说:“宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊”,我在另外的文章里也说过,我总觉得这一章少了一些内容,里面应该还有“辱为上”的表述,虽然出土的文献没有发现有这些内容,但我们应该看到这样的情形。. R6 [$ c1 d$ F" |* y: f  E

# Q4 X/ l) e+ r" t. |/ R  怎么人会遭遇耻辱,感到痛苦呢?在佛陀修行的故事里看到,他也是这样觉得奇怪的,为什么呢?于是他就去找原因,找到最后,他觉悟了。
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  佛家的十二缘起也是我在上面所说的圆圈,这其实是一个扩大版的太极图,就好象我们说一年分成上下半年一样,佛家说一年分成十二个月,其实还是那个圆圈。
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  我们在十二缘起里找出了开始的东西,原来那是“无明”,如果是“明”,那就不会产生这样的结果了,我们用道家的概念,这个“无明”就是“有”,“明”就是“无”了。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:40:32 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十八)
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! P! O5 x8 U* [9 b+ m7 K1 L人们在快乐中,是不会想到出离的,只会享受着,想一生都能是这样,只有耻辱与痛苦,人们才会想到出离的,所以经受耻辱与痛苦才是修行路上的好事,有如是六祖所说的“烦恼即是菩提”,耻辱与痛苦为我们提供了一种便利,出离就是“无”,这样的出离就是一种作用,好让我们能清晰地看到事物的根本,看到世事的真相。
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/ F* I5 W" l0 N$ O2 E5 K* B/ H4 G  人能出离出来,就好象生出另一个“我”一样,这个另一个“我”可以在旁边看着世间的“我”,那么世间的这个“我”是如何的状况呢?
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  察看自己,这是“无”法。
6 f4 o- l& A$ L4 o1 O  面对着耻辱与痛苦,有的人心死了,神却活了过来,古人说这样的情况是“心死神活”,还有假作死人的方法,就是把自己看是社会的一样工具,而察看着工具的变化,对于修行来说,这可是很高的修为了。1 J% ?7 h- u4 p9 M  e& N4 j6 I
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看破红尘,的确是成就心死神活的,但是就仅仅于此吗?
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; p. B* A( P( I0 Y4 z, M  不是的,道家的思想,是种圆满的思想,尤其是对于人类社会以及世界,这是一种大成的思想,有时候我总是对比着佛家与道家之间的差异,以往的看法是各有殊胜,但现在再作思想,或者这样说,从人类社会以及世界的全面角度来看,道家的思想是优胜于佛家的,因为道家不但从思想,从个人,从内心,从欲望,乃至于从社会,从世界,从权势等都提出了方法,为了就是造就一个和谐的社会,而不是看似虚无飘渺的存在。
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  这样的情况,应该是与他们的源起有关的。& k1 f. p& ^7 i  C; \
  佛陀是一个王子,他思考着人心,从人心的角度出发去实现一种和谐,而道家,则是一种南面之术,是一种统治之术,是从社会,从人心,从权势等出发去实现一种和谐,从这样的情况看,我们学习《道德经》的人,是认识一点,这一点在上面的文字里,我已说过,老子是“述而不作”的,《道德经》所讲的古圣人的话,以及古圣人的做法,而老子,他是继承着这样的思想,并能圆满地转述出来。
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* R8 J1 f6 q3 N6 _2 \& ?4 D《道德经》,我们可以说,是一种圆满的中国思想,是一种继承,老子继承下来,而又去启发后人的。
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  老子功至伟,应莫过于此了。
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0 S, B- ]! D7 q1 E5 T6 V/ [# f  所以我们看到一些道教的做法,那是道家思想的残渣,或者说道家思想已经失去核心的东西了。7 T- V: k! s  S$ n/ R

, t) C7 t1 K  {) U$ F3 n  老子有一位弟子,叫做杨朱,他说过一句这样的名言:“拔一毛而利天下,不为也”,很多时候,我们都会误解了他的说话,其实从理解上,我们是可以这样理解的:他没有了毛,又有什么可以拔的呢?这样的说话正是这一章里这句话的另外一层意思:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!”
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这样的做法与说法,只是道家思想的一个片面,道教与佛家的东西都可能是仅仅就此片面,道家的思想,还有个以“天下人之心为心”,“为人民造福才是道”,这是另一个更为重要的面,我们看到了第一个面,道教的很多东西,都没有脱离出来的,佛家也是这样,所以佛家的立足点在于人心,而道家的立足点在于统治,在于社会的主宰,在于圣人,在于侯王,而不是在于人民。* e  d4 f. A! k3 H7 `! N

- Y0 ^: r8 @+ e. p2 D- X  而道家不讲人心吗?不是的,道家也很重视这个人心,在上面所讲的“质朴”,都是直指人心的。
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  个人的修行,只是一个基础,现在的做法,把这样的基础看作是一个整体,看作是一个圆满,那就是犯了片面的断见。8 c3 F1 A$ X( u+ l: C

' x" @" ^( G; O( |# ~# Y, X一种思想应该是统一的作用,应该是侯王的思想,这种揉合了强与弱的思想结合,正是中国文化的王道。
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, h. p& A' N; I* x  我们应该珍贵这样的思想文化,而且是不能仅仅于此,还应实践这样的思想,这就是“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”这句话的一些意思了,实践才能转化思想的,否则只是谈谈,那就与风花雪月没有太大的分别。% o$ y6 B; h* m

5 X) `  |1 g* w1 E' j% L0 U  z  中国文化的过程里有好空谈的时候,有谈与做不一样的情况,也有谈与做一致的,这些现象的起伏,那是因为社会的“大制”已等同于一年的四季,而不是一年的本身,人心的形势已经是欲望大势,只能是如同拉回一头倔强的蛮牛一样,思想上要有一种往回拉的力量,这样的思想力,不能只是人们的思想,还要是上层精英的思想,还要是主导的思想,而这样的思想,本身就是道家思想,所以道家思想的兴起与流行,才是社会国家乃至世界之福。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:43:03 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十九)
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" n" b5 ?* A: K. Y, G# z你贵重这样的思想,也只不过是贵重而已,是比不过全心全意地爱护它的,就象母亲爱护自己的儿女一样,并不仅仅是贵重的。3 Q8 S: x: f4 m$ H" j% m9 i

3 d5 }. r; G& a, _# Q. B  从身体力行的过程来说,这可以说是一个精进的过程,这是由内而向外散发的过程,就象一个人的思想影响着广大的人们一样,他先得通透这样的思想,而且是身体力行过来的,这是《道德经》由“有”到“无”的演变,我们可以在下一章里看看这样修行次序的表述:
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6 M# k3 u0 R2 l) x1 ^; k3 I8 P1 D  【第十四章】视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。8 X, a2 K$ r, {" n! p
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前面的讲归一的过程,也就是把我们的内心集中起来,归于统一,这是一种重要的方法,也是必要的过程,一的精进,就是模糊了这个一,进入“零”的状态,如果我们学习数学,就会知道正数与负数之间的界点,就是这个“零”,假设“有”是正数,则“无”就是负数,经过了界点,我们人就进入了负数的状态,道理上我们应该可以这样理解的。. l! l4 P: o. y! ?( y

3 Q: {0 o/ ^% O0 w( ^( |  但我们从现在的修行上来说,人们都好讲宇宙,或者身体上出现什么别的奇怪现象,讲得神乎其神,这样的现象,我们可以说是负数的现象,但从《道德经》来看,古代的圣人并不重视这些的,或者这些并不是重点,这些现象只能使到情况更加迷离,陷于无尽的追求里面,只是一种个人的现象,所以没有实际的效果,或者说只是个人的一点感受,对于广大的人们来说,只是玄乎其玄的东西,从这一章的最后一句话,我们可以看到了古代圣人的重点,那就是“道纪”。$ l" i( y. R/ a4 Y# {

/ {! o9 w" t) `% o2 z. P  这个“道纪”如何理解呢?只是“执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪”吗?是说些什么意思呢?5 [/ W& `3 f, `# P9 P: y5 f

( m; V9 D7 B6 \) j我们看下面这一段记载:
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/ V, ^& m, o+ r+ h' ~% T  四度
# L2 F/ s6 `' e+ e8 Q  ]2 C+ y; A6 o- N  大分君臣易立(位)胃(谓)之逆,贤不宵(肖)并胃(谓)立(位)之乱,动静不时胃(谓)之逆,生杀不当胃(谓)之暴。逆则失本,乱则失职,逆则失天,暴则失人。失本则亡,失职则侵,失天则几(饥),失人则疾,周迁动作,天为之稽。天道不远,入与处,出与反。臣君当立(位)胃(谓)之静,贤不宵(肖)当立(位)胃(谓)之正,动静参与天地胃(谓)之文,诛□时当胃(谓)之武。静则安,正治。文则(明),武则强。安得本,治则得人,明则得天,强则威行。参于天地,阖(合)於民心。文武并立,命之曰上同。审知四度,可以定天下,可安一国。顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。不(倍)约则窘,达刑则伤。(倍)逆合当,为若又(有)事,虽□无成功,亦无天央(殃)。毋□□□□,毋御死以生,毋为虚声。声洫(溢)於实,是胃(谓)灭名。极阳以杀,极阴以生,是胃(谓)逆阴阳之命。极阳杀於外,极阴生於内,已逆阴阳,有(又)逆其立(位),大则国亡,小则身受其央(殃)。□□□□□□□□建生。当者有□,极而反,盛而衰,天地之道也,人之李(理)也。逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。以强下弱,以何国不克。以贵下贱,何人不得。以贤下不宵(肖)。□□不□。规之内曰员(圆),柜(矩)之内曰(方),□之下曰正,水之上曰平,寸尺之度曰小大短长。权衡之称曰轻重不爽,斗石之量曰小多有数,八度者,用之稽也。日月星辰之期,四时之度,□□之立,内外之处,天之稽也。高(下)不敝(蔽)其刑(形),美亚(恶)不匿其请,地之稽也。君臣不失其立(位),士不失其处,任能毋过其所长,去私而立公,人之稽也。美亚(恶)有名,逆顺有刑(形),请(情)为有实,王公执□以为天下正。因天时,伐天毁,胃(谓)之武。武刃()而以文随其后,则有成功矣。用二文一武者王,其主道离人理,处狂惑之立(位)而不吾(悟),声必有廖(戮)。柔弱者无罪而几,不及而翟,是胃(谓)柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱,是故长久。名功不相抱,名进实退,是胃(谓)失道,其卒必有身咎。黄金玉珠臧(藏)积,怨之本也。女乐玩好燔材,乱之基也。守怨之本,养乱之基,虽有圣人,不能为谋。" G% x6 T% h, s0 @. L/ g" ^* E3 ?
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这是马王堆简帛黄帝书(或者说是《黄帝四经》)里面的一小节,这一小节里就有讲“道纪”的内容:
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  逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。5 o$ D" D% r+ C8 X

9 M8 o% U6 K) S+ _8 e$ g( `  如何审知逆顺呢?其中一段说:
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+ R. N) V3 K% n% M; C" ^8 y& A  顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。' a, o' f( \% U: _* u+ Z" m

, c0 o6 Y! [. j9 ]- F- B& G+ S, j  这都是从国家治理上去讲的,所以“道纪”的意思就重点在讲如何更好地治理国家社会,我们用心看去,这样的讲法,这样的做法,是与《道德经》一脉相承的,当然就是《道德经》继承了皇帝书的精神。
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我们看第十四章前面的内容时,发觉开始是讲修行的内容,讲混而为一,讲浑沌,讲无状之状,讲惚恍,这些都可以是修行状态的一种体验,但这些同时也是事物变化的过程,可以说是事物变化的一些规律,事物的变化无不是这样地来回反复的,所以它们自然地围绕成一个圆圈,这是“大制”。  j& y4 h4 g# {+ r  j. ^

4 \% T8 g  h# A$ C6 d  “迎之不见其首,随之不见其后”这一句话,与其把它理解为:“没有见到它的开始,也没有见到它的最后”,我们不如这样地理解,它就是一个圆圈,它就是“大制”,在圆圈里,那里才是开始,那里才是最后呢?
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  这是圣人们领导一个社会国家所要进入的和谐境地,不但是与个人的修行有关系,更重要的是社会精英们、国家主宰们的修行,以及他们身体力行地领导着广大的人们走上这样的“大制”。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:44:47 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二十)1 A% S$ U- @! \5 b% M, N& z/ W3 F
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一种主流思想的形成,自然是川流不息的,就如是以前的读书卖与帝王家,现今社会的赚钱效应一样,汇聚了很多的人走向这样的道路,古代的修行文化,质朴的价值观念也应是这样的场面,比如这一章:  b$ x" Y, p. b- S
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  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。6 u/ I3 ^3 }8 Z0 T2 V4 N  y. s
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  这一章讲的就是精英们,可以说是古代参与国家社会治理的官员,他们的精深修行。
. k) d3 T$ c( _) h0 d  正如读书读得好,优则仕,古代的人是修行修得精深,才能参与国家社会的治理,他们是跟随着“大制”下圣人,走出一个圆圈来的。
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; w) B- ?4 \  R/ a6 Z这一章讲了这样的精英人士的进阶过程,也就是修行精进的一些现象:) K3 v  ]6 f/ Q+ B- y6 O0 H$ J
  豫焉若冬涉川,* U, E2 Z3 R7 I& c8 ^
  犹兮若畏四邻,
* ?% v5 e3 c" i, j5 Z) K  俨兮其若容,: o# g3 @" f* i
  涣兮若冰之将释,
. r0 @6 V/ R0 v" k  敦兮其若朴,
/ k0 G, p% }, a+ Z+ A- a  旷兮其若谷,
& v0 h9 I; x. P  混兮其若浊。( }8 E7 H2 ]0 R, w9 y
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  犹豫是什么原因引起的呢?为什么要如此小心谨慎呢?为什么好象产生了畏惧呢?
! c( y5 Z6 z. `  V+ o4 Z  这是矛盾所引起的,就如是我们说犹豫不决一样,为什么产生如此状况呢?因为有两种力量产生了作用,我们思前想后,所以徘徊不定,就象是一个平衡的天平一样,你一时在左边,一时又在右边,所以这个天平就是左右摇摆,这是修行者对于人性欲望的抗衡,所以才会出现这样的情况。$ G5 b1 ]" n# t# P$ z8 {4 M
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  每一个人都想得到快乐,如果你得到了快乐时,别人却得到的是痛苦呢?修行的人应该是会想到别人的痛苦时,又想到自己的快乐,自己的快乐,那是人性,他自学觉地抵制与抗衡着,他不想别人得到的是痛苦而是快乐于是他与人性争斗,因此才会出现这样犹豫的情况,是这样吗?5 j/ p7 `* g& `3 w! b! \
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“俨兮其若容”,这句话中的“容”,有的章节作“客”,我觉得作“客”才更准确,我不得不对这个《道德经》的版本提出这一点的质疑,“客”是一种出离状态,意思是说他不再留恋这个现实世界了,对于他来说,他只不过是个过客,是个客人,这样他才清楚地看到这个社会世界的本质,看清楚人的本质,这样就意味他摆脱出人性的矛盾,成为了人的客人。
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  接着,我们继续看:“涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。”,这是融化了矛盾,有如是人的重生一样,他成了不加装饰的存在,自然的质朴,心量广大,有如是宇宙世界一样,可以装得下无限的存在,他可以回复到人间里,象个很普通的人,混迹于世间。
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  这样说来好象很简单的一回事,却是很难做到的。1 k  }9 f; H0 |& x/ `

! t, c2 l9 \9 A0 D这样的过程演变,是个精进的过程,我们可以仔细用心体悟,不要被任何人的理解所迷惑,当然我说的也不一定是对的,有些是我的理解与体悟,有的则是感悟,仅仅是感悟而已,所以并不作准的。我不喜欢拾人牙慧,只想自己感悟,不被人所迷惑。
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  t+ X& J$ l7 Z8 X: e+ Q  比如说下面一句话:“孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?”
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  这句话常常是这样理解的,谁处于浑浊中,能以虚静使自己内心清净呢?谁处于安稳里,又使躁动(或者运动)慢慢滋生呢?7 D  ?4 Z3 c8 q) P2 W

# h% u( P( ~( k6 D# P9 Q' h  光从字面上看,似乎是这样的理解,这样的理解并没有错的,但是从这一章整体来看,我看有些责备的意思,说的是针对“士”这样的官员,说他们修行,能在浑浊里得到清净,可是却不安定,容易受到迷惑与引诱,滋生躁动,这样的理解,我们可以从《道德经》整体的篇章里看出个大概,下面(包括上面)的一些章节都有劝诫侯王等要保持一些质朴的做法,可是就是不能,他们也有抵抗不了人性欲望的力量,更何妨是这些“士”呢?
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8 u2 Z! K3 s2 j5 T; k8 \0 X  我们看看当下世界社会的官员,他们是个什么样的面目呢?: b+ E& s7 p! J$ ~3 J9 E2 ?

  z3 L% }2 K( K/ B3 [& q5 f  所以我们可以看到最后一段话的意思了:“保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。”8 \# A) ~+ o* a6 I/ }0 f5 D4 R6 a. T
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  “不欲盈”、“不盈”的言外之意,是还要继续地广大心量,继续保持虚静,这样质朴的大势将继续发生作用,节节贯穿,环回成圆,轮转不止,这样才能不“新成”的,否则以为足够了,自满了,就会溢出,产生出新的东西来了。
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