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[交流] 战胜自己--我读《道德经》

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发表于 2015-5-24 21:27:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 易唯一 于 2015-5-24 21:45 编辑
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战胜自己--我读《道德经》(一)
感悟《道德经》已有些时间了,自己的感悟,一段时间过后总有所不同,在这个过程里,有看到不同人的感悟,当然也有与不同的人进行讨论交流,讲实在,这是一段充实的时光,很有感触,每一个人对于《道德经》的感悟都是不一样的,正如西方有位哲学家说过的一样:“人不能两次踏进同一条河流”,这句话的意思是事物总是不断变化,没有什么东西可以完全相同,事实上“变化”才是事物的共同特点,所以我们也应这样理解:每一个人对于《道德经》的感悟是不会完全相同。0 o6 |4 }1 b( a' a: r$ K

6 B7 O) X" u9 b/ I9 ~  明白这样后,如果看到一些人总是号称天下第一或者什么的,那你亦要认可:林子这么大,什么样的鸟没有呢?当然你也不要认为自己的才是对的,这样的情况就象佛家的一个故事讲的那样:几个瞎子去摸大象,有人说大象象一条木柱,有人说大象象一把扇子,还有人说大象象一把尖锥。% u8 y7 a9 K/ w# x" M

- z4 U: `: z! u8 z. q8 V. L  对一头大象的形容,几个瞎子的看法都不同,这样的情况就象是我们对《道德经》的感悟一样,现在想来,我自己也是这样的瞎子,所以这么多年对于《道德经》的研究与感悟,没有什么可以自我称耀的,除了一点,那就是我,自己战胜了自己的某些观念与做法,一直以来,还是有所进步的。
既然是每一个人对《道德经》的感悟都不同,老子也说了“道可道,非常道”,有一层意思是道可以说,就不是恒常的道了,这样的意思与“每一个人对《道德经》的感悟都不同”的讲法没有什么不同的,因为每一个人的不同,就是说道没有一个固定的概念或者讲法,如果以为一个讲法就能表达这样的“道”,那就是犯了不可改变的错误,比如有人说“变化是恒常的”,如果认为是这样,那也是犯了不可改变的错误,所以老子又说“知者不言,言者不知”,意思是说,一说出来就是被固化了,没有固化的才能印合道的现象。( Y' w, }7 g8 J0 }+ t3 [! t; a

. D  i% W* |+ A! u8 I  这个问题很是矛盾,既然是这样,那老子说的是什么呢?那是固化了的言语,就不能印合道的现象,还讲出来有什么作用呢?不讲反而能“知”,讲出来就“不知”了。
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# [* L" I. p" M1 c  那老子是“知”还是“不知”呢?
既然是“知”,为什么又要言呢?这是不是自打嘴巴?又或者说,“不知”所以言?/ e5 M3 ^4 @% N: A

8 B, }+ C% H% d! J  这个问题,我在老子研究里也曾分析过,只不过当时所分析的不是“知者不言,言者不知”,而是《道德经》是不是老子所著作的。
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  孔子说老子是“述而不作”的,我为了这个问题,一再查找相关的古籍记载,的确老子《道德经》里的说话有不少是古人所讲的,老子只不过引述他们的说话而已,在《道德经》的字里行间,我们也是可以看到一些迹象,比如有“古”、“圣人”如何如何等,我从文献,从句子的结构,从字眼等方面作出了分析,可以得出一个这样的结论,那就是:《道德经》是老子“述而不作”的集成。
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# m& q/ i4 ~6 Q  虽然或者是这样,但这样的述,还是有所言的。/ g/ W+ K. O$ ^( h! z* c
  那老子为什么还要这样做呢?
有研究老子的朋友说,老子是春秋战国时期私学的先驱,因为在那个时期,书籍、学问等只是掌握在官府的手中,普通人是难以学到的,老子能打破这样的桎梏,把书籍学问传授给其他人,尤其是老子隐退到沛地,所授弟子较多,后来在这个沛地更是形成一个学派,这应是老子的贡献了。8 P" q9 l; A2 d4 A+ C% v+ W
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  他的弟子将老子所讲的内容记载下来,整理出一本书,这或者就是《道德经》的由来。0 T& P6 C/ `8 d/ E; I9 S9 R+ I3 F
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  老子这样的传道授业解惑,是让人明白,但是他又说过:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多”,意思是说古代善于道,并执掌治理的王者,并不是使到百姓明智,而是使到百姓质朴,百姓难于治理的地方,就是他们明智。
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  使到人们明智,只能是增加社会治理的难度,所以传道授业解惑也只能是一些进行社会治理的角色,我们这样看去,或者才符合老子的心意。
我们从《道德经》里的字句中看去,是可以看到一些如圣人、侯王等字眼,这就是反映出《道德经》是讲给社会的主宰者听的,言外之意就是社会的治理太糟糕了,尤其是这些治理者,他们治理的结果不是给百姓带来幸福和谐,而是恶化到战争伤害,生灵涂炭,百姓得到的是悲伤、恐惧、欺骗,还有人能记得并做到圣人的初衷吗?. Z) m2 I& N. [
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  治理者还记得应如何做吗?还记得如果不这样做,所带来的结果如何吗?
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8 h& A- k, t) |5 O  老子的《道德经》纯是忧国忧民的慈悲之心啊!2 K: e1 g6 B) D, W; s4 E
  如果我们每一个人都只是关心自己的利益,你是不会读懂老子的内心,当然感悟《道德经》也不会有很大的收获的,因为我们只是关心自己,而没有大我之心,去关心别人,没有站在更高的层面,去关心人们,就象一些官员,在台上夸夸其谈讲廉洁,其实内心男盗女娼,社会百姓之苦可知矣!

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 楼主| 发表于 2015-5-24 21:46:40 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二)0 s) _! {! [9 ?7 L  n- K
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慈悲之心哪里来的呢?这是圣人们没有了自己的心所显现的,所以《道德经》里说:“圣人无常心,以百姓之心为心”,圣人们的心没有了,于是他们才可能慈爱着人们的,如果我们还有私我之心,何以能有慈爱呢?* n0 ?: @. n3 \* e3 f( h
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  我们不用怀疑,只有没有自己的心,才可以产生慈爱的,就象我们看到悲惨的现象,自然产生怜悯,产生拯救之心一样,那就是慈悲了。
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! O5 `2 J5 ?" O$ z/ o! U& v* Q  “没有了自己的心”是个矛盾的问题,因为每一个人都有心,但心在那里呢?禅宗有个故事正是这样讲的,“把你的心拿出来给我看看?”
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  这个问题同时也是一个非“常理”的问题,因为人们总是会执着于自己的所有,尤其是好的东西,尤其是利的所有,只有放下这些,或者说这些也是不好的,才可能走出来,达到超越。4 _& ~+ W( X1 z( g2 \" A  Q+ I  s

3 p3 S7 j+ Z5 m1 r) r* A4 C0 _ 老子的慈悲心因何能产生呢?这是与他一生的经历很有关系的,我们试着来看看老子大略的一生。3 T$ ^. v1 S$ f: r) z9 E, l
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  我是以我之前写的“《老子研究》随笔”作为蓝本,大略地将老子的一生写出。! h* s1 P6 Z, S$ ]7 ]7 c

$ k6 O' _2 A6 ~4 k; s% v  老子,本姓是子,氏是老,他的家族是商朝的后代,商朝被周朝所取代后,商朝的一些支持周朝的人被安置到宋地,也就是宋国,老子的家族就是其中的一份子。, H- G6 }1 d7 f. N/ n# ?

0 T7 U, \9 w: `/ A  因为他的家族是个贵族,老子从小得到教育,尤其是得到了商容(或者是常枞)的教导,影响了老子的一生,从后来老子到周朝做官的情况看,可以肯定两点:第一,老子并不是嫡长子,没有继承的权利,所以可以自由地走出宋国到了周朝为官,第二,老子到周朝做的是与丧葬职能有关的的小官,这应与商容有着至大的关系,因为这类职能的官员,是讲传承的,没有传承是不可能做这一类的官员,可以这样说:老子得到了商容的传承。
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后人一再讨论老子为什么又姓李了,我的看法是,这是老子对商容的感恩,就象孔子的先人本也是子姓一样,后来改为孔姓,老子后人的李姓,也是子姓加个木。8 }8 P; ]: ]1 _. _; A7 q, b

( P/ ^6 V0 b5 r7 m( g  文献的记载有:
0 T7 v! z: I1 a, K. g2 @9 Y  商容有疾。老子曰:“先生无遗教以告弟子乎!”
+ d4 x4 U/ i4 J2 M6 ^2 Z5 n5 z4 J8 j  容曰:“将语子:过故乡而下车,知之乎?”老子曰:“非谓不忘故耶?”
7 u* N9 E: e% K7 R  容曰:“过乔木而趋,知之乎?”老子曰:“非谓其敬老耶?”
; {4 }. O! z5 g: z5 q. a  J9 n) `  容张口曰:“吾舌存乎?”曰:“存。”“吾齿存乎?”曰:“亡。”“知之乎?”老子曰:“非谓其刚亡而弱存乎?”容曰:“嘻!天下事尽矣。- Q2 \$ j, W8 D# h$ O
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  老子曰学于常枞:“见古而守柔;仰视屋树,退而目川,观影而知持后。”. }& O; v+ y) L6 |- y( y3 v
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  这是不忘故,敬老,所以我作这样的结论:老子后人改李姓,应与老子得商容传承有至大的关系。" b0 ^4 [6 `3 o; {- E

8 h; i! `$ J; ]# W6 a 老子自小读书是很认真的,也很努力,我们从后来孔子到周问礼于老子可见一斑,老子对礼的认识深刻,而且著名于周,所以我在“《老子研究》随笔”里描述老子应是贡士的形式到周的,意思是考试优秀胜出,能到周室去做官,虽然与我们想象的不一样,他只是做一个与丧葬职能有关的小官。4 s& E: Q- F8 _; K4 d

6 R2 R1 A5 |8 x+ j) n5 G/ C  丧葬职能的小官,具体体现在《礼记·曾子问》中,其中一段这样说:
1 ~( H; [/ R, n  [$ D$ ]  “曾子问曰:‘葬引至于堩日有食之,则有变乎?且不乎?’孔子曰:‘昔者吾从老聃助葬于巷党,及堩,日有食之。老聃曰:“丘,止柩就道右,止哭以听变。”既明反,而后行。曰:“礼也。”反葬而丘问之,曰:“夫柩不可反者也。日有食之,不知其已之迟数,则岂如行哉?”老聃曰:“诸侯朝天子,见日而行,逮日而舍奠。大夫使,见日而行,逮日而舍。夫柩不蚤出,不莫宿,见星而行者,唯罪人与奔父母之丧者乎。日有食之,安知其不星见也?且君子行礼,不以人之亲痁患。”吾闻诸老聃云。’”8 Q5 H  t" \/ S+ l* ^. y) v

0 a& k' }+ R+ }- ]4 T; n4 {  在这段文字里要说明一下几点:9 G4 d$ h3 Q$ J3 K
  第一,巷党只是一个地方的泛称,就象我们说“乡里”一样。- i9 ?, C- L5 R! `" g: z
  第二,到一个乡下去主持丧葬之礼,在《周礼》里是“职丧”之官。! h/ D& T6 H4 f0 P, B
  第三,结合司马迁所说:“老子……周守藏室史也”,老子“职丧”的官职是在“守藏室之史”之前。4 o* J6 v9 {3 I. K: p. N: {6 _9 v9 t
  第四,这个“职丧”之官是个小吏,应是下士之下的官员。
$ J) X" J0 }. `. P  第五,老子“职丧”的官职与“守藏室之史”都应属于巫史之类的官,根据《礼记·王制》的说法,这类的官职只能从事这类工作,没有升迁的可能,而且要四出执行任务。* E. X1 O; B) V- ^( n4 Y
  从上面所讲去看,老子熟知古及今的礼法规定是可以理解的。
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这段时间里,我们可以看到老子人生的一些历程:
; n+ m7 c/ f% `8 K3 J  宋国人是为周朝取代商朝后的商朝后人,败国下的生活,没落的贵族,不是家族重点培养的嫡系,在晋楚争霸的战争里,老子所在的故乡一再属于宋、属于陈、属于楚,是四战之地,处于战火的中心,老子靠读书,靠商容,得以到周朝为官,远离故乡的日子,我们有体会吗?) Y2 Q+ i- c" B8 P

0 w4 G5 Z: [& {' g7 n) l  而做了职丧之官吏后,又要四出执行任务,专门是与死人打交道,看到了战争下人们的生活,看到了战争下人们的死伤,换转每一个人去想想,这又是如何的心态呢?8 `* W4 H, q9 l2 x/ f8 k7 D8 m
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  一个能静下心来思考的人,就如是老子传承了商容的“柔弱”之道一样,能虚下心,看到的是什么呢?
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:47:24 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(三)
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老子去到的周朝,周王室的权势已是昨日黄花了,但是王室依然充斥着权力的斗争,周灵王(公元前571~前545年)的儿子晋,十七岁的时候就死了,公元前545年,周灵王驾崩,王子贵即位为周景王,周景王姬贵在位时,财政窘困,器皿用具都得向各国乞讨,天子的威望已经一落千丈。
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% g$ m9 W1 @! e2 P' X" I& M  周景王二年(公元前543年)周灵王弟弟儋季的儿子儋括欲立王子佞夫,而不是王子佞夫的哥哥王子贵,王子佞夫不知。尹言多、刘定公毅、单献公蔑、甘悼公过、巩简公成杀死王子佞夫。书曰“天王杀其弟佞夫。”
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  周景王十八年(公元前527年),太子寿早卒,周景王想立王子朝为太子,遭到了以单子、刘子等为首的大臣们的坚决反对,他们拥立王子猛,一时双方互不相让。" W% e+ H0 ]+ v3 N5 w

3 f1 o0 n! |& }2 i0 e! ^! P3 S  周景王二十五年(公元前520年)四月,景王病逝,周大夫单旗、刘卷立景王长子猛,为悼王。六月,景王庶子王子朝率百工及灵王、景王的族人与悼王争位,击败王师,史称“王子朝之乱”。
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2 S4 ?1 x. G) R  晋国闻周王室大乱,遣大夫籍谈、荀跞率军队渡过黄河,直逼洛邑。王子朝见晋师威猛,无法取胜,遂带百官迁居于京(今洛阳西南)。晋国军队护送悼王入居王城。悼王猛借兵复辟,不得人心,一日三惊,当年冬天忧惧而死。单旗、刘卷拥立悼王的同母弟王子匄为王,是为敬王。晋国军队撤退后,王子朝率军攻打王城,敬王派兵迎战。敬王的军队不堪一击,王子朝入居王城。敬王逃到狄泉(又作翟泉,今孟津金村附近)。周王室两王并立,人称王子朝为西王, 敬王为东王。
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  在这几十年里,周天子的儿子死三个,有两个争得你死我活,从太子晋的死,到王子佞夫被杀,又到太子寿早卒,再到王子猛与王子朝的权力争夺,对于太子晋死因不明,太子寿的早卒,虽然看来很是正常,但是事实上是不是这样呢?我们从王子佞夫被杀,到王子猛与王子朝的争夺,看到的是宫廷王权血腥的争夺。
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- q  J8 s) `7 |  景王与王子猛的死,都是罩上迷雾的,《左传》记载:“王田北山,使公卿皆从,将杀单子、刘子”,然而景王并没有杀得单子与刘子,反而意外驾崩,《春秋》说“王有心疾,崩于荣錡”,景王到底是死于弑逆还是心疾呢?后王子猛“忧惧”而死,再立王子匄为王,是为敬王,这真是一出胜似一出。) T3 n) f1 U* K0 j1 O2 }

3 J: S7 E* q( i2 e2 R老子工作的环境就是这样的权力斗争漩涡之中,在派系的斗争中,老子最后被安排到太庙做事,这个工作就是后面司马迁所说的“周守藏室史也”。
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+ Y5 x% I  G' B  A# j  “周守藏室之史”并不是国家图书馆馆长,这与我们所理解的不一样,这个“史”是天府的职能,“天府”之“守藏”,守祖庙之藏宝,及“凡官府乡州及都鄙之治中,受而藏之,以诏王察群吏之治”,“治中,谓其治职簿书之要。”“治职簿书之要”者,谓各有职掌皆,司有文书。6 b- [; W* p. B1 K5 o

8 i" m' I, {4 ?) z4 l: X* W4 v% y  《礼记·曾子问》:
: f* G3 e6 }" ]. V) [  曾子问曰:“古者师行,必以迁庙主行乎?”孔子曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。今也取七庙之主以行,则失之矣。当七庙五庙无虚主,虚主者,唯天子崩,诸侯薨,与去其国,与祫祭于祖,为无主耳。吾闻诸老聃曰:天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙。君去其国,大宰取群庙之主以从,礼也。祫祭于祖,则祝迎四庙之主,主出庙入庙,必跸。老聃云。”
/ E/ f! N) K; k+ z2 W  《孔子家语·观周》:0 J3 S7 U5 V% X6 a) ^& n% K
  孔子观周,遂入太祖后稷之庙。庙堂右阶之前,有金人焉,三缄其口而铭其背......
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  w( j5 b. Z+ Q! D% c% L5 i  老子与孔子讲祖庙的礼仪,后来孔子适周问礼,也入祖庙找老子,这些文献都是间接地说明老子就是于祖庙做“守藏室之史”。
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, G1 ~! _. p! o( w  老子在“官府乡州及都鄙之治中”的地方文书里,察群吏之治,也能了解地方所发生的事情,司马迁《老子韩非列传》中说“老子修道德,其学以自隐无名为务”,这样的官职倒是适合老子的,我们从《道德经》的章节里,也看到了老子深知人间的疾苦,这与他当职丧类官员到基层,了解基层有关,但与他在天府知道官吏治理地方的情况也是至关重要的。
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这个“史”与上面的职丧之官,并没有官职上的升迁,只是换个工作方式,有祭祀时搬搬宝物,完后保管好,也负责接收一些地方治理文书,向上层汇报,就象是现在的仓库管理员,与秘书一样的角色,但是天府的官职分配是这样的:天府,上士一人、中士二人、府四人、史二人、胥二人、徒二十人。
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2 S1 A- P8 C! {0 {5 ^; f9 |3 N. m  老子只是其中的“史”,充其量也是“下士”,或者是“下士”之下的一种官吏,《周礼·注疏》中说:“官长所自辟除者,官长谓一官之长,若治官六十,其下府、史,皆大宰辟召,除其课役而使之,非王臣也”,这个“史”还不是王臣,只是官长自行招聘。
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, _, G; R0 ]6 E0 [3 n1 R; \! t  所以老子只是个小小的公务员而已。# {$ z# @+ z5 t0 y- r/ C
  正所谓旁观者清,虽然老子只是一个小小的公务员,但旁观着政治的斗争,观看着社会人生的百态,而且还要注明一点,老子是继承着商容所传授的“柔弱”道术,以其内清,所以无有不现也。0 R* F3 H. |: t
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公元前516年,晋国遣大夫荀跞率兵入周。王子朝率众拒守,城破,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹文公等携周之典籍奔楚。; L9 H: ], T6 f: M8 [: m/ F) T) g

; {1 f1 s$ p* W8 ?' q, {  在这件事上,很多的研究者都说老子与王子朝等携周之典籍奔楚有关,甚至是有份参与“携周之典籍奔楚”,因为很多人都以为王子朝是个明君,但在我的研究里,这里面有个的问题很重要,那就是周景王死得很是突然,没有明诏传位给王子朝或者与王子猛,所以在这个问题上,两位王子擅自自立为王,都没有遵循礼法的。
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  《左传·昭公二十六年》记载的王子朝告诸侯文,强调了王后无子的情况下,应该立长子为太子的礼制,而批评单子、刘子为私利而立少子的行为。由此可见,王子朝和王子猛都不是景王的王后之子。而王子朝比王子猛年长。9 ]# G9 V/ p( d/ b
  王子朝在他的“使告于诸侯”中也说:昔先王之命曰:“王后无适,则择立长。年钧以德,德钧以卜”。王不立爱,公卿无私,古之制也。穆后及大子寿早夭即世,单、刘赞私立少,以间先王,亦唯伯仲叔季图之!译为:从前先王的遗命说:“王后没有嫡子,就选立年长的王子,王子年纪相当则根据德行选立,德行相当就根据占卜的结果选立。”天子不立自己偏爱的王子,公卿没有私心(不凭私心拥立),这是古代的制度。穆后和太子寿早早夭折去世,单氏、刘氏支持私利,立了年幼的王子,隔断了先王遗命延续(废弃了祖宗立的王法)。请所有长于我或小于我的诸侯考虑除掉他们!
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  这是一笔糊涂帐,景王没有立下继位之人,造成了两个王子争夺王位,那老子该是如何选择,才是符合礼法呢?老子站在王子朝的立场,这符合礼法吗?
; c6 c6 n( V. [0 C& l5 l  作为一个遵守世俗礼法的修行者,最好无疑就是做好他的本份工作,也就是好好地守藏着祖庙的宝物与文书了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(四)
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5 l( H' {9 Q" h“携周之典籍奔楚”这件事情对老子的影响很大,因为保管守藏的职责是老子,所保管守藏的东西被王子朝等带走了,不论是什么原因,这是老子的失职,甚至被怀疑是否有份参与,或者说是不是参与了王子朝之乱,老子因此官职被免,文献里就有“免而归居”的说法,但这里面还是有所嫌疑的。
  {: }5 ]. V9 O' ~. Z* l  p  《左传·昭公二十六年》(公元前516年)记载:* Z9 E, k' Y6 Z! D& ?0 ~$ o# ~7 ]: A8 h! ]
  冬十月丙申,王起师于滑。辛丑,在郊,遂次于尸。十一月辛酉,晋师克巩。召伯盈逐王子朝,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹氏固、南宫嚚奉周之典籍以奔楚。阴忌奔莒以叛。召伯逆王于尸,及刘子、单子盟。遂军圉泽,次于堤上。癸酉,王入于成周。甲戌,盟于襄宫。晋师使成公般戍周而还。十二月癸未,王入于庄宫。
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  《左传·昭公二十九年》(公元前513年)记载:
" N6 L+ ~/ p/ D' z. H+ ]  三月己卯,京师杀召伯盈、尹氏固及原伯鲁之子。尹固之复也,有妇人遇之周郊,尤之,曰:“处则劝人为祸,行则数日而反,是夫也,其过三岁乎?”7 H* ^: |; U+ l1 N
  夏五月庚寅,王子赵车入于鄻以叛,阴不佞败之。
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  从这两段记载里,可以看到召氏、尹氏等有份参与王子朝“奉周之典籍以奔楚”的人都受到了裁决,也就是说这一年(公元前513年),王子朝“携典籍以奔楚”事件的相关嫌疑人能得到最后确认,老子于此时就应洗掉了嫌疑,还他清白之身。; i0 H( m2 a2 D* O( D7 _& B
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  老子不是王子朝方的人,所以他被敬王方面的人免掉官职,在家里呆着,直到几年后,才洗清嫌疑的。
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这件事,差些给老子带来了灭顶之灾。
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" L2 P' d( c2 X- `, D: u9 a- c+ u  司马迁在《史记·老子韩非列传》里说,老子“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书’”。这应是老子洗清嫌疑之后的事了,老子也因此心灰意冷地离开周室,要过隐退自修的生活。
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  从文献记载来说,老子应是隐退到沛地。/ y+ L6 [( O0 {5 ?. K# X* ?6 @" a( o' T
  从周到沛,要经过的或者是宋,或者是楚等地,结合关尹之说,与当时的战事情况,以及后来楚地出土“楚简本”《道德经》等,老子应该是经过楚国的地方到沛地去的,当然这有可能老子要走去他的故乡,而他的故乡当时或者已被楚国所占领,所以这个“关”,是楚国的关,关尹就是老子经过楚国时所收下的弟子。
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# u+ }$ Z( J/ t4 z1 Z  E  老子隐退到沛地后,教育了很多弟子,最具代表的是文子。
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汉朝之前《道德经》的版本,现在共有三版,一个是楚简本,一个是文子版,一个是韩非版,这三个版本,我略作出整理,相对于王弼的通行版,一一作过比较,而且此三个版本之间也对比过。
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  从对比所得出的结论:韩非版注重于国家社会的治理,楚简本注重于个体的修行,而文子的版本则兼有两者,所以我说老子的弟子中最具代表的就是文子了,而文子的弟子范蠡则是《道德经》理论最典型的践行者。2 T" p) m/ j& }1 o2 H
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  老子在沛地教导学生,对于当时学问在官府的社会环境,这是学问私教的一个突破,但老子不仅仅是教导学生的,有一段文献值得我们注意:: _. q: Y1 d5 y" m0 p4 q
  《列子·周穆王》记载:, v/ C/ C0 c$ S2 V$ L) X
  秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭,视白以为黑,飨香以为朽,尝甘以为苦,行非以为是:意之所之,天地、四方,水火、寒暑,无不倒错者焉。杨氏告其父曰:“鲁之君子多术艺,将能已乎?汝奚不访焉?”其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证。老聃曰:“汝庸知汝子之迷乎?今天下之人皆惑于是非,昏于利害。同疾者多,固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家,一家之迷不足倾一乡,一乡之迷不足倾一国,一国之迷不足倾天下。天下尽迷,孰倾之哉?向使天下之人其心尽如汝子,汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非,孰能正之?且吾之此言未必非迷,而况鲁之君子迷之邮者,焉能解人之迷哉?荣汝之粮,不若遄归也。”" \( t, {* A) H8 L1 L9 M

4 ~, X! z; Q8 R  这段话里有“秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾”、“其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证”,意思是说“秦人逢氏”这个人的儿子有病,想去鲁国找人医治,经过陈国的时候,遇到了老子,因此告诉老子他儿子的病症。
. h' n8 f, B( V7 j  老子在这个时候,他是以医治病人的角色出现的,“过陈,遇老聃,因告其子之证”,逢氏经过陈国的时候,遇到老子治病救人,可能老子在这一带有医名,人多去求医,所以逢氏才会经过陈国时“遇到”老子的,并因此告之老子他儿子的病症,否则逢氏是不可能就这样随便遇到一个人,就告诉别人他儿子的病症,而且这个人刚好就是老子。
" h5 [, ?: Z- F$ s/ N' r$ N  老子在陈国可能是救死扶伤(比如逢氏之子病),可能是传道(他的弟子亢仓子,即庚桑楚,就是陈国人),也可能是访友(比如去楚访老莱子),或者兼而有之,或者还有其它的原因。
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" A0 b) Z* O' O: C! Q: r最后老子的归宿,是去了秦国,终南山北麓有号称"天下第一福地"的楼观台或者是老子最后讲经的地方了。
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  在“《老子研究》随笔”里一直有个遗憾的地方,就是没有多少文献记载有关于老子的家庭,只是在《老子韩非列传》里有这样一段文字:“老子之子名宗,宗为魏将,封于段干。宗子注,注子宫,宫玄孙假,假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅,因家于齐焉。”1 O' S# M0 T& D+ J* q4 L0 b

7 z. \8 P  x2 Q  老子是宋国人,去了周朝为官,后隐居于沛,终于秦,他的儿子却成了魏将,这好象颠沛流离的感觉。
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% A  p* ~$ t/ _/ U6 K  O  这大概就是老子的一生了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:29 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(五)/ o/ C( L2 J6 @1 U8 A* c
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宋国是殷商的后人,保持着商之尚质,所以在春秋战国这样的时代,即是沦为出产笑话的地方,就象城市人看农村人一样,一个字就是土。
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" Q" N* l4 r- d' k. P0 y  质,是质朴敦厚的意思。
3 V7 V1 T* S# `( k4 f9 Y  举两个质朴的笑话:
9 p7 L6 [$ C7 D) s  野人献曝
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  《列子·杨朱》:“自曝于日,不知天下之有广厦隩室,绵纩狐貉。”. v3 g, [3 A- y% h; t) \: @5 g
  故事是说宋国有个贫苦农民,不知道天下有高大舒适温暖的住房,也不知道有丝棉、狐皮之类的衣服,他冬天在地里干活,太阳照在身上,感到特别舒服。于是,他就决定,把自己的这个发现献给国君,相信会得到重赏。
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  好象宋国的人都是傻里傻气的,这里就是质还在的缘故,讲到宋国的故事,很多都是我们耳熟能详的,比如拔苗助长、守株待兔等,还有个故事突现出土里土气,说宋国一个人在路上捡到别人掉了的借据,于是人就自以为是财主,发达了。
1 ~7 [: @; t1 ~  《列子·说符》:宋人有游于道,得人遗契者,归而藏之,密数其齿。告邻人曰:“吾富可待矣。” 6 u% o, l0 D# B& ]5 i

2 \+ ]8 x" y9 S, n6 H* {  还举两个例子:
% `% p# o: r- u1 g  泓水之战
1 g# X# ^. |8 ^5 s3 _& y8 y  公元前638年,宋襄公在图霸战争中,被楚军击败于泓水(古渔水支流,故道约在今河南柘城西北)之滨的作战。
5 ?: ^) j5 C/ u; @8 Z6 H  周襄王十三年(公元前639年)秋,宋襄公以盟主身份约楚成王及陈、郑、许、曹之君在盂(今河南睢县西北)会盟,原定不带兵车,但楚成王率军赴会,并在会上拘捕了宋襄公,挟之进攻宋都商丘(今河南商丘西南)。宋军坚守,数月未下,楚成王方于当年冬释放宋襄公。宋襄公返国后,不甘受楚之辱,亦未放弃争霸之心,于十四年(公元前638年)夏,联合卫、许、滕三国进攻附楚的郑国。楚成王为救郑率军攻宋。宋襄公遂即由郑撤回迎战。十月初一,楚军进抵泓水南岸时,宋军已占有利之地,在泓水北岸列阵待敌。# N  E# y: ^  x: G0 J6 k8 h% ?/ ~& G
  楚军开始渡河时,右司马公孙固向宋襄公建议:“彼众我寡,可半渡而击”,襄公拒不同意,说仁义之师“不推人于险,不迫人于 ”。楚军渡河后开始列阵时,公孙固又请宋襄公乘楚军列阵混乱、立足未稳之际发起进攻,襄公又不允许,说:“不鼓不成列”。直待楚军列阵完毕后方下令进攻。由于楚军实力强大,经激战后,宋军大败。宋襄公亲军全部被歼,襄公自身亦受重伤。战后国人皆怨襄公指挥不当,而襄公并未认识自己的错误,向臣民辩解说:“古之为军”,“临大事不忘大礼”,仁人义士不伤害已经受伤的敌人,不俘虏头发斑白的老兵,不阻敌于险以取胜,不攻击未列阵的敌军等等,认为自己遵守古训行事并无不当。次年五月,襄公伤重而死,宋的霸业也随之消失。/ c' v/ D8 I& w% o" E3 a
  宋襄公无视本国的军事实力,空谈仁义,争霸中原,在战略上已处于不利地位;在作战指导上,又墨守成规,在历史已进入大变革,军事理论、战争目的和作战方法均已发生重大变化的春秋时期,仍拘泥于三代守旧的战争观,以致坐失战机,主动放弃了击敌于半渡的有利条件,是宋军失败的根本原因。
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) C0 u+ |9 m- _1 w1 O( N) J, G  有人评介说,这是蠢猪式的仁义,殊不知我们换个角度,这些仁义还保留了真实的内容,这就是质,就如是老实一样,你骂老实人是蠢猪,那就是说老实被人舍弃了,也就是说诚信没有了,人们充满着虚伪。2 L9 \- q2 W7 z

  i3 h9 {3 Q! _& t$ r  乐喜,字子罕,春秋时宋国(今河南商丘)人,贤臣。
. `! b8 H7 _8 D5 [( y- |" ?8 _; p  宋人或得玉,献诸子罕。子罕弗受。献玉者曰:“以示玉人,玉人(指鉴别玉器的人)以为宝也,故敢献之。”子罕曰:“我以不贪为宝,尔以玉为宝。若以与我,皆丧宝也,不若人有其宝。”稽首而告曰:“小人怀璧,不可以越乡,纳此以请死也。”子罕置诸其里,使玉人为之攻之,富而后使复其所。 ---《春秋左传》' q1 N7 w0 j* `' V! I8 B
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有人说文化的传承,夏朝文化尚忠,商朝文化尚质,周朝文化尚文,孔子说:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”(《论语·雍也》)孔子又说:“文,犹质也;质,犹文也。”(《论语·颜渊》)8 m3 b' c1 B2 Q% N. }9 o0 t$ R
  注:何晏《论语集解》引包咸注:“野,如野人,言鄙略也。史者,文多而质少。彬彬,文质相半之貌。”邢昺疏:“文华质朴相半彬彬然,然后可为君子。”; u& d4 d+ g0 u: h/ c( w
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  文化的表现状态在变化,这些变化与经济基础是有很大的关系。我们看看改革开放前后人们的思想变化就知道个大概了。8 r; M0 D9 _  f2 c9 p
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  哲学上讲,经济基础决定上层建筑。春秋战国时期,正是由于这样的原因引发了长年累月的战争,春秋时期,铁制农具和牛耕技术的推广应用,农业生产有了迅速的发展,直接带来了土地的私有化以及经营方式的改变,引起了社会结构的改变。
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  新兴地主的兴起,旧贵族的衰落,诸侯的实力强大,破坏旧有的社会秩序,周室的权势没落,诸侯在政治、经济等方面势力日渐坐大,他们不再把周室放在眼里,不断地为扩张自己的势力而发动战争。弱小的诸侯国不得不依附于大国,就这样形成了诸侯割据兼并争霸的格局。
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9 k! Q* _7 [4 G2 L  古语如此说:“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”、“富者田连阡陌,贫者无立锥之地”,《左传》记载齐景公“征敛无度,宫室日更,淫乐不违。内宠之妾,肆夺于市。外宠之臣,僭令于鄙。私欲养求,不给则应。民苦病,夫妇皆诅”,《国语·楚语》记载楚灵王“为章华之台,国民罢焉,财用尽焉,年谷败焉,百官烦焉,举国留之,数年乃成”,吴王夫差“好罢民力以成私好,一夕之宿,台榭陂城必成,六畜玩好必从。”
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9 w: C" o" v0 C3 ]! ~8 j  礼崩乐坏,人们的欲望就肆无忌惮了,看看当下的社会发展情况,如出一辙。人们的生活何等的苦难啊!
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; x! H& {6 m* G4 N. R8 b阿拉伯有神话故事讲到魔瓶,把瓶子打开了,魔鬼就会释放出来。礼崩乐坏的情况也是一样,把我们的思想束缚打开了,放出来的有魔鬼,当然我们也可以说是解放思想,也可以说是思想自由,就如是大水冲崩了水坝一样,形成了洪水,洪水也有灌溉土地的好作用的,旧的房子被淹没了,还可以造出新的来,人们死了,又生出新人。
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9 c9 d, U3 E4 t/ O( {8 Z, V  一个从乡村走出到大城市的人,应该会有很好的体会,就比如是一个乡村的学生,成绩突出考到了大城市的大学,再出来大城市里工作一样,纯朴的内心,从小受到的礼乐教育,形成了一条条的框架,可是实际生活并不是这样,生活里处处泛滥着贪婪、欺骗、伤害、战争等,这时我们该如何自处呢?
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; Q4 S3 w3 c$ ]& p0 h2 ^5 S7 u; r( Z9 Q  老子的一生,柔弱的观念,为我们打开了一条道路。从这个意义上讲,“道可道,非常道”这句话的意思可以理解为:道是可以说的,可以去到的,只不过并不是我们思想里惯常的说法,或者是道路。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:15:15 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(六)
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( N* G9 S( h$ m# o9 b" m这里面涉及到人思想的核心内容。
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  人的头脑是个广大无量的存在,就象一个大海洋一样,里面可以是汹涌澎湃,也可以是波平如镜,这些都是同时存在的,也是瞬息万变的,我们人无论如何都是难以控制思想的,这样的现象,就比如是我们人类处身于宇宙一样,人类在宇宙当中是微不足道的,如同是蚂蚁一般,结合到人身,我们人类头脑的力量是可以如宇宙一样,蕴藏着巨大的能量,这个巨大的能量可以任意地驱使我们的身体。
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  形成这样的驱使,主要的原因是差异所引起的,就象是水往下流一样,差异产生了势力,势力产生了运动,这是《道德经》里很重要的内容。
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  有话云:得民心者得天下。这就是形成了民心的势力,这同样是《道德经》里至关重要的内容。
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- {1 S- A$ x$ |  我们看看中国的改革开放就知道了,这里面有个名词叫“解放思想”,意思是让人们的心全面地打开,这样就会形成全国民心的势力,汹涌澎湃,焉能不高速发展吗?
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人心是一件十分重要的事情,无论是对于什么来说,都是一样,比如说,我们为什么要学习知识呢?为什么有区域的文化呢?, Q0 L$ p; M! \. O) J' g

5 Z5 a2 G" }  M& I" ~+ p  这些都是奔着人心而去的,知识文化其实就是人心的制导,制服人心与导向人心,都是知识文化的作用,这些其实只要我们认真并深入地想,就是这样的,在古代,这些应该就是秘不可言的核心。
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  人的内心是狂野的,心猿意马,讲的就是这样情况,你要去限制它,它偏不受你限制,知识文化无疑是一种好的办法,学到知识,懂得文化,是进入社会最好的钥匙,能够提升个人的社会地位,这样你就不自觉地去学习了,你还会想到这是一种限制吗?
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  当然这样的情况同时也是一种导向的,它们都象是旗帜一样,指挥着人们的内心与行动,大旗一挥,就让人们折腾吧!社会人生其实就是一场这样的活动。
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8 i/ U" w/ F5 s. L古人有句话说得很深刻:“食色性也”。
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  食与色是我们欲望的起点,是根底的东西,是很难清除的,也是因为根于这样,所以我们人的起点就是需要,由食而色,食是最根本的,人在母亲的肚子里,不断地需要养分,脐带一旦剪去,人就要索取,因为小孩的肚子是空着的,需要东西去补充它,当人成熟了,那就是阴阳的需要,需要索取阴阳的结合,这是一而二的发展了。/ K/ l0 O/ X" @8 E' {( `' ?

  O: Q9 S3 ]/ o- n; \+ U  我看到过这样的说法,很是有意思,说男女的爱情,源于造物者,将一个人分开两个,或者说从一个人身上取一块出来成为另一个异性人,于是他们天性地要回复到本来的状态,所以他们需要重新结合,这就是爱情了。& `7 {& }4 E5 s: h2 ^$ ~. N

( Y8 r6 M& ~5 s- w& H) A/ R  这样的说法其实也没有讲错的,至少我们可以灵活地理解为,一分为二,二又要合为一,这样的变化,其实就是运动的规律,爱情就是一种运动,就如是生死一样。
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俗话说,“冰冻三尺,非一日之寒”,我们人本性的需要,已经成为了一种习惯,很难改变的了。& J: m" A" g- |! x- o+ ~% @
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  看新闻,我看到过一个小孩,自出生后跟着一匹狼,他就成了狼孩,后来被人发现,想改造他成为一个正常的人,这是要费尽九牛二虎之力的,况且还未必可以,那是因为他的本性起点被狼的东西占据,这个故事说明一个问题,那就是本性的东西,是很难改变的,这个狼孩虽然被人作出改造,但他的本性里还是狼的。
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  人的起点是需要,比如说是食,比如说是色,这些都是难于改变的本性,更何况这样的需要还伴随着行为的心意,而这样的心意就是喜好与否,也就是说人喜欢吃一些东西,而讨厌吃另外的一些东西,比如说我们人喜欢吃果子,但不会喜欢吃石头的。
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  从源头来说,这就是人的趋利避凶的起点。! q" f& \; ^1 W  v

! |) t8 _1 T7 P; ]4 ]人趋利避凶的本性是天然的,人自然都是这样做,并不需要教导的,长久下来,这就是个顽症了。, v: E- ^8 c& c2 B

2 P0 ^- s8 w4 p( n& x  这样的顽症,换种讲法,正是人的灵活性所在,因为人有自由选择的余地,所以自然地会选择更好的。6 `+ l' y7 \/ h2 {4 U8 v

* l8 q* s' g& K6 f  这样自由选择的功能,正是人最大的特征,同时自由选择也意味着加快自身的变化,快速的变化当然也会使相应的事物加速了它们的生灭。
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; N. D, L& p: `  x$ R' i* O) K  所以人的灵活性,就是人的加速度,是事物的加速度。5 [' Z0 }, p9 Q; u
  如果是生死,就是很快地推进从生到死的时间,人生必然是痛并快乐着了。
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/ R7 O  E" d1 g* I% v  当我们听到别人高呼“自由”时,还望想到这样的结果。
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“自由”是个好听的名字,却是一个魔瓶,打开了,就是群魔乱舞。我们常常听到了美国到处推销他们的民主与自由,但那里有安宁呢?/ s4 V/ E" v( A* J

8 U" i5 m. @+ K4 w3 H" f  人们不能很好的控制自己,给太多的自由,那就是促成他们的混乱与加速他们的死亡。
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) z$ Z) a% }7 _& b7 r- x  所以为了扭转这样的局面,古之先贤们就给我们引导了方向,比如老子,说的就是质朴、柔弱等,以这样主流的价值观念引导着人们的思想,而不是放任着人们的自由与民主,究其实,民能作得了主吗?. ]9 {3 v. E" S9 I( q5 q

7 P/ o  X2 W, ^- \$ H- I  人民是不能作主的,只有代表他们的人才能作主的,那就是领导者。
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, X8 Y7 U2 }1 j学习与感悟《道德经》,其中一个很重要的内容就与这里有关的,对于一个个人来说,自己能作主,或者自己很好地控制自己,如果不能做到这样,谈何控制别人,或者为别人作主呢?
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  这与我的题目《战胜自己》是相一致的,自己能作主,或者自己能很好地控制自己,那就是战胜自己。这是《道德经》里很重要的内容。
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, r* r. b0 ?! [1 X9 u  战胜自己,实际上就是与人性战斗,与食色这样的本性习惯作战争的,因为每一个人都是人,都有相同的东西,这样战胜自己,也就等于战胜了别人的。1 F5 b( t2 B$ c4 n% L' T4 R

0 G! k7 a) q- @" c+ H  但是就是这样简单的问题,经后人一再的解释,《道德经》却成了玄之又玄的东西,那简直就是罪过了。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:22:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(七)5 M- J& L/ A( M

/ ?. o3 H" |& ?( ^我们举第一章为例:
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# V% t* I/ t$ \  (以“王弼注本”作解) / q1 B' R7 o& o2 s* N+ _
  【第一章】道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。1 a0 d" I+ [1 |6 ~' p+ s. m5 y, r

- U" U- n4 ~* H2 w  这一章,我们总是玄乎其乎地解,所以每一个人去理解时,被这样先入为主的玄妙吓唬住了,其实这一章,很能体现道家的“人定胜天”的思想,也就是我们可以战胜自己,战胜人性,简单地解释:7 {# u/ f$ N1 f2 |1 d4 R

; s4 v7 P8 S! b3 P7 I  道可以有路可以达到,但那不是恒常的道路,可以言说或命名,但那不是恒常的言说或命名。) a" C3 r1 x2 q
  要达到,要言说,方法与做法就是“无”与“有”,这个“无”与“有”就象一扇门有两块板一样,只有推开这扇门,你才能登堂入室的。: C! j1 s/ k( b; i# X
  这样的讲法,其实庄子就讲过了的,只是我们不太重视:
7 u6 [: V* s5 c+ y) ^  《庄子·天下》中说:4 D) m* D/ L$ I
  以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。
5 x4 Z- T) B/ e  “建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”讲的就是“无”与“有”,但这里还有个“主”。; l" u% w6 g9 C# D
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“主”就是自己作主,自己能控制自己,没有了“主”,“无”与“有”都是枝节的东西,这一点,我们可以发现,一些将这一章解释得玄乎其玄的文章,就是犯了这样的错误。# a+ Q# g4 V5 C, F( q7 X+ d6 f
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  “玄”讲的是变化的无限,无限的东西,当然就是玄妙了,但这样玄妙的东西其实还是次要的,用思想,用言语,是不能完全地表达的,因为有限的东西如何能完全地表达无限呢?, K; B* f0 h3 d
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  只有用“无限”的方法才能做到的,而“无限”的方法,那就是超越“无”与“有”,用《道德经》的话,就是“不如守中”,“中”就是不偏两边,不偏于“无”,也不偏于“有”,只有“中”,这个“中”,就是“太一”,俗话说,不要偏帮,要中立。% H2 }0 F! I: B1 n( s" L
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【第二章】天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
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7 j  L, T9 A: i: L8 m9 i  这一章,更能说明“建之以常无有,主之以太一”的问题,“建之以常无有”是我们认识上出现的问题,因为认识,总是要区分的,如果没有区分,就很难认识,这是我们基本的常识,所以一旦认识了,就产生区分的事情,而一旦区分了,那就是无限的变化,我们不妨想想,如果将一样东西无限地区分,那该是如何的情况呢?$ t9 X: A5 v9 ?$ C
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  “无为”是“中”的另一种说法,第一章说“名可名,非常名”,有一重意思是说,我们应在不同的语境里灵活地理解一个词语不同的意思,比如“无为”,或者比如常常听到的“空”或“无”。
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  既然是区分了,又要统一到“中”来,那就是我们常常看到的太极图了,所以“太极图”是中国文化的典型,或者说是缩影,这是以一代万的提炼。
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/ x2 k) v1 B; t9 t8 J& C* f简单务实的解释,才符合老子“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”的意蕴。
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8 f9 T* H6 F6 w, Q3 l) Z  我现在很反感将《道德经》解释得玄乎其玄,但这样的解释往往抓住了人心好奇的特点,人们总喜欢听一些神奇的话,所以你解释简单一些,他们反而提不起兴趣了。这样的情况很是普遍,所以也怪不得一些人将《道德经》解释得神奇的了。
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  《道德经》的核心里,是有着神奇的东西,但那是不神奇所造成的。《阴符经》中有这样一句话:“人知其神之神,不知其不神之所以神也”,说的就是这样的意思,你想神奇,没有了,你不神奇,就有了。( H1 Q- A; {( _1 {2 g
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  举个例子,第一章有讲“玄”:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”: G6 I! I- }. d7 f- a

: o8 o, U* E4 M; z8 L9 B4 u% c6 v  这句话其实很简单,就是你从“无”与“有”两个的角度去看问题的结果,“无”,我们可以理解为“内”或者“小”,“有”可以理解为“外”或者“大”,意思是说你从“小”的角度去看,小外还有小,就好象用显微镜去观察事物一样,显微镜的倍数是可以无限大的,观察事物可以无限小的,这就是“玄”,“有”的角度也一样,大外还有大,无限大外也无限大,这又是“玄”了。' S! f& b; M* P! h' ~
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  这与宇宙有个屁关系啊!这些都是我们认识过程中的现象,而且是统一的两个角度。5 \& J( T6 N2 j) n

1 [: {( U, O6 K0 R8 X2 Q5 P通过微小的观察,你可以发现微小的变化,是很重要的,一样东西往往是由微小变化发展出来的,所以就是“妙”了,我们有听过蝴蝶效应,说一只蝴蝶在遥远的地方摇一摇翅膀,隔着很远的地方可能会产生飓风,这其实就是讲“妙”,你能想象出这样的结果吗?# o9 @8 o/ w% f) h0 t
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  “徼”则是讲变化的范畴,就象我们观察一件事情的产生与结果一样,这就是“徼”。所以不要想着这些如何如何的难于理解,你把它看简单了,其实就是很简单的,并没有什么神秘感的。
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  又比如这一句话:“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
3 u+ |/ f) b( m' i! Y  它的意思是什么呢?
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  你看到一块石头吗?你看到一棵树木吗?你知道它们是如何与自然相共处的吗?如果它们是有意识有,那它们的状态就是“无为”了。
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  人的“无为”就象一只鸟一样飞过湖水一样,这个人没有留下影子。他如石头树木一样,在人间里自然地生长死亡,与自然就是这样的共处,那就是“无为”了,这是其中一层意思。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:27:13 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(八)
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尤其一点,不要被号称为修行的人说些神秘的说话给迷惑了。因为可以说,这样的人都是抱着不可告人的目的的。
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" ^* N% d- Y# ?! b6 H1 P/ i, u0 r$ p  修行其实并没有神秘的东西,只是我们很多人不想去做,因为做起来,可能难度很大,比如色,有的要讲戒色,你能吗?有的讲忍,别人的侮辱,你能忍受吗?比如静,你能让你的心在不管是什么样的环境下都能静下来吗?等等
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0 G3 z9 [# R9 B8 s  这些其实就是修行的重点了,有什么神秘可言呢?至于方法,那就很简单了,你看看《道德经》里,几乎每一章都有讲到的,只不过,你没有静下心来,你没有位置装得下,那怕是一个方法。
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; F3 d6 m! M7 S; C& _( I  如果还没有懂得,看看太极图,不就是一目了然了吗?6 v# ?) r9 K; Y) G% B$ V

. F0 w6 H7 D# V- Z2 y0 P: _我在另外的帖子里,曾经这样解释过第十章中的一些句子,我们不妨再看看:5 b  ^& l! R( F1 T' e$ v; N
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  我们有时想一想,人通常说锻炼身体,但有那些地方不能锻炼到的,那应是内脏了,所以锻炼内脏的方式就是意气下沉到内脏的地方,进而鼓荡它们,形成一种锻炼,使之健康。
0 e/ ^5 u$ r) {7 V$ S5 r  为了使我们明白这样的道理,用王弼通行本【第十章】中三句话来做个说明:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?”& U% B# [5 |" j# H+ D& ]) M- _
  营魄,通常解释为魂魄,或者精神,这是一种粗糙的解释,我们用古籍的一些记载来说明一下:5 n, B1 [$ R- u: @8 f
  《灵枢·本神》曰:“肝藏血,血舍魂;心藏脉,脉舍神;脾藏营,营舍意;肺藏气,气舍魄;肾藏精,精舍志。”. Z& \* d+ A4 T$ ~+ r
  从这段文字里,可以看到“营”应是脾、意有关的,“魄”则与肺、气有关的,如果是讲脏腑,就是相对于脾与肺,如果另有所指,那就是意与气。; s2 i& ^6 i( C
  营魄抱一,就是意气合一,载,应是那里载住这样的意气呢?脾与肺之间的所在,或者特指是在丹田。
! M* C) I* h6 f4 K  肺,又可以指呼吸。
1 z8 M8 [! _* \- c+ g0 ?- l  在这一章里说“虚其心,实其腹”,我们可以相联系地将意、气,或者呼吸,在腹地里载的。
2 }; x4 n) i, i+ i  在这里意气抱一,呼吸,又如何呢?我们再来看王弼通行本【第五章】中所说的:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。”
' _7 ?8 o# ^  u' Z( _1 ]  我们的呼吸在腹中,应把腹地当作是风箱一样,让呼吸一推一拉地鼓荡着内脏的运动。; [, T& s# I. L3 f$ C# Q& d) A
  这就应是古人所说的腹式呼吸了。& ?7 T7 P3 {2 T, U. U; Q! D
  那“守中”呢?我们又来引用古籍的记载:
/ H8 Z0 p& V, L6 B' |5 E  《素问·脉要精微论》中说的:“五藏者,中之守也。五藏者,身之强也。得守者生,失守者死。得强者生,失强者死。”
! Z0 l: X) I, `7 h# J. Y  也就是说在健康的角度来说,守中,就是守五藏,通过意气呼吸鼓荡它,运动它,使我们健康。
% k# I  N: `* `8 h" }  《素问·调经论》曰:“心藏神,肺藏气,肝藏血,脾藏肉,肾藏志,而此成形。志意通,内连骨髓,而成身形五脏。”) w' f; U" q  \- S" _) ]
  志意通,意思应是脾肾相通,内连于骨髓,上通于脑。医家说,脾为后天之本,肾为先天之本。这于人来说是很重要的地方。
) \. u6 J' O6 ?0 ~8 G) R2 e  我们从这一段文字,应也可以理解“强其骨”了。
) i8 K) e- P' X( ~4 c  “抟气致柔,能婴儿乎﹖”
! l' k+ D- D, e: ?9 s0 o  这一句我们重点理解这个“抟”字就足够了。. x- I; \/ Z7 r9 T5 l4 D! K
  抟,本义是把东西捏聚成团。
7 |; T/ `; P$ ~) j3 D) n; I/ b2 C" z  C  《说文》:抟,圜也。《韵会》引《说文》:“抟,以手圜之也。”
6 `3 R* V% p7 `! g9 Y* t/ ]. m  圜,本义是围绕,通“环”,《说文》:圜,天体也。. |; n+ Y1 U& c9 A# g# t- I$ v0 }" t6 J4 `
  “涤除玄览,能无疵乎?”
6 _! \3 m- [1 }- x) M  r& B: L  这一句,就是指“虚其心”。
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如同是一个姑娘一样,头带着面纱,给你神秘感,于是你总想看看,但当你看到了她的实际面目时,你反而不觉得有什么吸引的地方了。这就是我们感悟《道德经》的一些现象,或者说现在很多人都觉得修行是一件神秘的事,于是就有人将这样的神秘感给你,吸引你,你于是就如是想看带面纱的姑娘一样,总想揭开别人的面纱,可是掌握一点传统东西的人,却总是这样吊着你的胃口,于是你就成了他的跟班,成为了附庸。6 |$ ]- ^# J, m& _: A

/ \, o9 K# A4 s/ Y  这是可悲的,也就是自己不能作主,不能战胜自己所造成的。4 z, u2 q1 Z; O$ L6 s' w; l

4 P/ o1 u, b& B$ f3 s  但是这样的结果又谈何容易呢?就如我在上面说的几点一样,你能做到吗?你做到了,于是神秘感,就是你给别人的感觉了,而不是被别人带着走的,你也不可能受骗上当。带着这样的看法,我们来看第三章:
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  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。" O9 L7 B! |+ s% G' k) @+ L4 s
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首先得说说,道家的先人鬻子这样对“道”下了个定义:“发政施令为天下福者,谓之道”,我们现在很多人都给予“道”是宇宙啊、是神秘啊、是不可道啊等等的理解,这正是清谈的流毒,也是修行派系的误导,如果老子的精神在,对于这样的流毒与误导应是痛加批评,我们看看《道德经》里都在说些什么内容呢?+ u( g1 C- C8 g5 |1 i; J, C; s
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  《道德经》里面的内容正是道家的先人鬻子说的那样:“发政施令为天下福者,谓之道”,但是可能有人拿【第二十五章】中所说的“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大”来说,老子不是在这一章里说“道”吗?+ G) n5 F6 ]1 [& }3 c
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  为了解释这个问题,我们首先理解我在这一帖子里所说的“战胜自己”,第二十五章,正是说通过“无”与“有”的方法,“主之以太一”的中心,来克服我们人性的一些本性习惯,所达到的自身的一种状态,这是一种修持的内面,古人是通过这样的修持,而达到外面的一些和谐情况,那就是“发政施令为天下福者,谓之道”。) F) h' j! X$ @4 i

7 g2 |0 I) d3 m而这样的情况也就是第三章里所说的“为无为,则无不治”。9 |, l( U' f/ z1 e0 h

3 N* B* ?, s& j" N9 T: ?( x  为无为,那是说我们在修持到无所修持的地步,天下人都不为“食色”等所愁苦,那就是福,就是社会的“无为”,就是“道”了。- \1 w1 a, y* P' W

4 M' w+ N6 }5 K' G! o7 {, ^2 V  可惜,这样的理解并没有得到更多人的觉悟,那真是可惜老子的《道德经》了。
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  我们在理解与感悟《道德经》时,一定要觉悟到“思想的主流价值观”这个概念,也就是社会思想流动的方向。
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  在《道德经》一书里,是将这个“思想的主流价值观”确定为“朴”,通俗地讲,就是将“质朴”当作思想流动的方向与目的,这不但是个人修持的思想流动,还是领导者所要带领人民走向的思想流动,可是实际如何呢?
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“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”
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  这一大段话,其实就是有所针对社会的现象,所提出的方法。社会推崇贤名,贵重难得的货物,不断地派生出各样名堂的欲望,社会人心的混乱,社会现象那有不乱的呢?5 h/ x/ L' }5 Z6 e! @5 F, t
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  所以一定要用一种社会的主流思想价值来带领,就象现在的法治、民主、自由等一样,带动整个社会的人心思想流动,只不过古代的社会是用了“质朴”去带动罢了。
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% k3 @  |1 Q7 ?2 ^  我们可以想象一下,当大部分人都是老实的,那些号称聪明的人就是另类了,而这些所谓聪明的人,就会被社会定性为“狡诈”,他们自然就会成为过街老鼠了。! e4 p; S( S/ C6 I* M

" {; C- [% s5 ]- T( j  在这一章里的“常使民无知无欲”,常常容易被理解为“愚民”,那就是没有真正修持过的原因,真正地修持到这样的地步,那才是产生“智慧”的。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:31:35 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(九)
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价值观的不同,很多现象都是差异很大的,比如我们去旅游,看到还有母系氏族的文化,与现在的父系氏族文化差异有多大呢?; H6 J; l7 K% Y* G) X- _
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  一个以“质朴”为主要价值观与一个以“民主、自由”等为主要价值观的文化又有什么不同呢?
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  我们可以自由驰骋我们的思想,去想象一下。
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  我记得一个古人这样说过,大意是这样的:禅让制是因为古代的君王都很是朴素,修行道深,过着艰苦的生活(至少不少人是这样认为的),于是他们都不太愿意做这样的君王,都觉得太艰苦了,慢慢地禅让制就这样中止了。
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1 X/ t- u- S! @6 m1 L/ x" o1 S  我们看大禹,几过家门不入,那是他忙于劳作,后来到他的儿子做君王,就没有这样的故事了。9 F6 i! y0 d, @2 |2 [8 y5 J
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但是事情发展到这样的状况,所累积下来的原因已经不是一两天的事,从禅让制的中止来看,那是人性克制与否之间的力量发生了转变,也就是说禅让制的中止代表着人性欲望的胜利,“质朴”的价值观在这里已经被击败了。
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  所以我们在看到一些古人都有批评尧舜,那应该是说,人性欲望的崛起,早早在他们的时代就按捺不住,他们也没有能力将时代的价值观扭转过来,到了禹的时代,量变发展为质变,所以禅让制的中止,应该是这样的发展过程,而不是事情突然就这样发生的,所以我们要中肯地看待尧舜,而不是一味地美化他们。
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  而从另外的一个角度去看,“质朴”这样的价值观,是以克制与战胜自己的欲望为根本的,所以这样的文化,应是修行的文化,我们如果结合历史,也可以看到这样的迹象,比如黄帝,他也是以隐修者为师的,从这样的故事里,我们可以隐约地看到这样的人就是社会人生的导向,他们是掌舵的人,就象我们今天说什么精英文化一样,是精英人士带领着文化的潮流。
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% J) Y9 \$ g$ f( Y这样的时代,到现在还是有他们的残留,这样的残留就是我们看到的政教合一的国家,比如印度,这样的国家,就是还继续地重视修行的文化,而且这样的文化还影响着社会的发展。6 c/ p* \5 ^) u' O& T) O
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  这样的文化现象,我们深入地想象一下,那就是现在的网络修真小说讲的那样了,社会的精英都以修行为主的,带领着人们也去修行,这样的文化所得出来的成果,因为我们现在没有修行了,修行精深的人很少,所以不懂得,不理解他们的文化成果,比如经络文化,比如易文化,比如内经文化,比如神仙文化等等,我看到有些人去批评这样的文化,这不是与小孩玩泥沙一样的儿戏吗?你不懂就去批评,这算什么呢?( V0 X( f8 U0 W1 U+ T0 E
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  但是正如我在上面所说的一样,我们要知道修行,只是内面,外面的还是要给人们造福的,这正是古人的“道”。& Y( B* n; i8 \) W: c0 @! T1 C
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而这其中最核心的东西,不是神秘的,反而是最不神秘,那就是“质朴”,那就是一,知行合一,那就是自然,那就是简单,而不是神秘,不是复杂。- c2 q  P. d2 V# @
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  讲神秘,是一种迷惑,有时候或者是一种手段,你要看他背后的目的,不要被神秘迷惑了你,这可能是迷上加迷,你可能出不来。
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4 T+ g$ C: d3 i, D! F  修行,正是如一杯浊水一样,你将这杯水放在那里,让浑浊变得清晰,进而流动着时,你还是能清晰,这个道理,我们应该容易明白,你不去污染水,水自然是会清晰的,所以一个人的内心是最重要的,就象你在旁边看现象一样,不带一丝偏见,你自然可以将事实表述出来的,或者就象清晰的水面映照着事物的变化一样,清晰表现,了无痕迹。
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  这是内心平静的体现,而这样的内心平静,在自身外的表现,那就是“质朴”了。& @4 W' T# I0 L8 p* k7 R8 Q
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能静心,自然大我,感觉上我自己变得大了,从修行过程来讲,身外之物已不重要了,重要的是内心的广大,这里面的东西太多了,神秘的东西就在里面,而所谓神秘的东西,一点不是神秘的概念,而是我们不知道还有这样的事,事实上,我们不知道的东西太多了,究竟我们还有多少事不知道呢?大概我们一个正常人想一想都知道的,我们不知道的事太多太多了,数之不尽,但我们静下心来,就如浊水变清一样,只不过使一些我们没有看清的事情变得清晰罢了。
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, K8 U' ]7 O& O) k  L7 Y6 P8 n# q: E  身外之物已是不重要了,我们自然不会在意我们的外在,多一点累赘,我们都可能会觉得是一种负担,也可以说外在的东西不再重要了,重要的就是一颗平静的内心,表现出质朴的存在。0 H2 e' f8 q% C5 q
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  我们看【第四章】道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。
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* K) ]7 T+ I5 y" V这一章,其实是大我的一种表达,可以说是修行的一种状态。
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$ e& j. Q7 m4 K5 Q2 o. Q3 [6 L" |; a  这一章可以用一条数学题目来说一下,那就是一减一等于零,当然这是一种表达方式,我这样解去,可能会使一些人容易明白。
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  冲就是对冲,就好象是一减一,一减去一,没有了,我们当然还可以继续地想下去,二减二,也没有了,如此类推,无限的这样减法,就是零的意义,所以我们可以说一个“零”可以有无限的减,这就是“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”一些意思,我们看太极图,也是容易明白的,阴阳合在一起,那就是对冲了,这又是另一层的意思,意思是说一个结果,“零”是一个结果,合成一种东西,也是一种结果。) j( i8 \( m5 _0 Q. [

) F7 \: d4 k$ q/ n' k1 ]  这样广大的内涵,当然是可以说无所限量的了,但正是这样,才显示出一个“零”的意义,我们说这个“零”的作用如何?妙不妙呢?$ K, I, Y& v2 g  F6 L4 h+ X
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  在这一章里说:“湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先”,讲的就是这个“零”,什么都没有,却是无限的内涵。" o+ j. e2 @1 x" U2 X

  Y2 K2 k& U" d1 G至于“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,只不过是说一个一,与另一个一,不要再去减了,或者说是无限这样的等于“零”的减,我们要重视这个“零”就可以了,你就明白了,就象生出一棵树出来,它自然会淋浴在光尘与风雨之中。$ [! ?$ y) }) Z- m* i& B* N
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  但如果修行的说法,那就是让你的内心不要纠缠于欲望里,那将会是有无限的变化,无限的人,无限的时间都是这样的变化的,只要你的内心不要去纠缠,而是让自己的内心平静,人自然就如是一棵树一样,淋浴在人的性光与世俗的风尘里面,也可以说如是一棵树一样,就在自然里。
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  这可以说是一种无奈的结果,因为人的认识里面可能充满着矛盾,也正是认识的矛盾,于是人不能理解到矛盾其实就是人的认识所以产生的,没有认识,那来这样多的束缚呢?" y- M* T0 D8 f: K

1 V+ i( G) [8 A- j3 a% `( B  所以人的认识越是深,就象自我捆绑一样,把自己束缚得喘不过气来,那都是认识所造成的,没有认识,就不会有这样的结果。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:37:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十)- G/ P2 |: m0 F# {+ y, a5 P

5 L7 s2 f+ ]  ?/ }  f: Q2 w1 y$ d【第五章】天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。8 ~  z7 U& C3 K9 n  S# s

; `" A( t2 r+ n3 R) j* ?1 D  这一章讲的与上一章没有什么不同,至少从方法上是这样的。
8 v/ f5 J* Y/ b8 H- N2 x/ L% ]  上一章讲“冲”,其实这个“冲”,可以说是阴阳之间的变化,但更重要的是“冲”的结果“中”,这个“中”就是“零”,这就象是阴阳太极图外面的那个“圆圈”一样,古人将事物的变化提炼总结,世间所有的变化不过是阴阳变化罢了,举个意识上的例子:宇宙世界无限的大,这好象是客观存在的,我们可以说是阳,但是我们人类的意识世界也是无限大的,可以与宇宙世界一样地是个无限的存在,当我们意识到世界,于是变化就出现于我们意识与世界之间。  C& Z4 b% i1 n1 _1 @9 s8 c" R! B

2 f7 B. r/ q5 r! G& ?; C+ j  这样的变化是没有止境的,“橐龠”的比喻,就如是我们拉风箱一样,一推一拉,其实这样的例子那一个都是的,比如我们上下楼梯一样的简单普遍,这是差别之间的变化,而世界上那一样东西与另外一样东西没有差别呢?所以宇宙世界都是差别之间的变化,古人只不过总结一下:差别可以用阴阳来代替,正如第二章所讲的差别一般。5 [  A( n) ?/ ?7 G  Y7 O

% ^  Y, _. O1 m. r$ Y" J3 w! A! i为什么差别之间会产生变化呢?那是因为差别两间之间产生了势,势产生了力,势力的产生是因为它们两者之间的差别,而结果当然是为了不差别,只有没有了差别,它们之间才不能产生势力的,也就是没有动能了,其实所谓的修行就是这样的一个过程,只不过是为了不差别,不差别的结果自然就是等于“零”,只有“零”才具有无限的可能性。, g9 U/ f5 K# Z- Q- x
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  而这个“零”也就是“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。
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6 i/ ~8 j1 _. }  我们将自已处于这个宇宙世界的旁观者,你不带一丝偏见,只是如太阳一样地觉照着众生,这就是这一句话的一些意思。  Y. R* f$ A" @7 v  T- e- c
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  “仁”与“不仁”只是一种差别,就象一个刚刚出生的小孩一样,你说他对于这个世界有这样的看法吗?所以这是一种婴儿的状态,我们感悟《道德经》通常觉得难啊难,真有这么难吗?
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6 ?  B4 z8 p* R( T: z& U3 e+ T  显然不是这样的,经里面不是说了易知易行吗?我们的复杂,是很难理解简单的,只有简单,才能体会到简单的情况,正如一个富人不能理解一个穷人的乐趣一样,乐趣的表现形式也可以是差别的,但是愉快的本质却是一样。; i8 {+ t- n2 p. i: e& x0 [
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我们如果能这样理解,【第六章】谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。这一章也就如出一辙,谷神,玄牝,就是这个“零”,就是个圆圈,里面充满着无限的变化,而且无所何止,这一章不就是讲这样的道理吗?
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1 L4 s& o" b8 S3 O4 _9 j: _  这个道理就好象的人类一样,人不就是母亲生出来的吗?不就是精子与卵子的结合吗?那么这个平常的道理,可以扩大至万事万物,有的自己能生产,只不过是自己身上同时地兼有这样的特性罢了,就如是修行人所谓的意气相合,精气一起,神气交融,都是这样的原理,于是修行人讲自身的交媾,这个原理上还要有个“零”,这才是主要的,这个“零”又叫做“中”,也叫做“空”,也可以称之“不二”,当然这还是最主要的,在禅宗这个叫做“顿悟”,看你这从那一个角度说起,不一而足,这就是“名可名,非常名”的一些意思。
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  在道理上,很多流派的讲法不同,其实内在的原理通常是没有多少的分别,就象太极图一样,外国不是有个十字架吗?不是有个卍字吗?这些有什么不同呢?
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5 \& Q* u, M, d0 h  都是相同的意思,不就是阴阳的无限变化吗?不就是根源吗?不就是圆圈吗?不就是“零”吗?
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  a9 P0 u% [$ ~  不就是“绵绵若存,用之不勤”吗?
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9 L! z( o; O* W' s我们看《道德经》中主要的价值观念:“朴”。+ H0 L+ o1 Y/ i$ Q4 E; B

1 p. m  v  l  N' T" T: S) l! {  朴,是朴实无华的意思,是朴素的意思,这样的意思,是让我们看到外表与行为,但是内心呢?内心就是我们对于外在的东西并不讲究,我们内心需要什么,就去做什么,当这样的需要被满足了,也就不再需要了,从变化来讲,就是虚的用实来补充,在经里,就有这样的表述,不足与有余之间的关系,以及变化,其实就是差别之间的变化。
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  这就是修行的道理,不是有人说,饥来吃饭,困来眠吗?这其实是自然之力所产生的变化,就象水往下流一样,我们是没有见过水往上流的。
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  所以这样的道理,体现出来,就是自然,自然就是差别所产生变化,绵绵不断,因为这个宇宙世界都是些不同的东西,所以变化也就是无限的了。
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" ?, z2 |% _( x8 x! v- t  我们要修行就是要同于这些不同,让自然的力自由地自然地发生作用,我们想象一下,我们人本身,我们身体内很多细胞、内脏、血气、精神等之间的不同,不去干涉它们,它们就会自然地变化,按道理说,内在的变化如果不加一点,不减一点,是圆满的状态,那从守恒定律来说,它们就会无限地变化下去,我们的内心变得静止了,这时内心的状态,或者如同是太阳一样地照耀万物,这就是“朴”的一些意思。
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我们本身与其它东西是不同的,我们要同于这些不同,就不要与这些东西之间分别开来,而是要包容它们,就象宇宙包容万事万物一样,表现在人身上就是“大我”,能使“大我”产生,就要将“有我”减少,就好象浑浊了的水一样,你要将浑浊的东西消除,那就可以清晰地映照出所有了,对于人来说,我们有个地方可以与宇宙世界一样“大”的存在,那就是我们的头脑,只要将头脑清静下来了,于是才能产生镜子一样的作用,映照出所有。  [: E3 j+ w% }$ J% k! d/ ]$ v
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  既然是圆满,既然是同于,那自然就可以天长地久了,至少从道理上讲,就是这样的结果。
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  我们看:【第七章】天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
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# g9 v% ?* `# _7 p7 N, z* ~  这一章的道理不就是这样吗?
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:23:34 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十一)$ J2 s3 J$ L0 J* ]3 A! @' Z# i& W

( t) [5 \8 }8 v" B9 a“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”
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9 R3 a% e3 l( T, u' D  这一段文字,都是讲“质朴”的。
$ T; X) _  m, l) p4 B' O0 ~  在古老的时代,质朴的价值都是由“圣人”所带领的,而这样的“圣人”都是通过修行而成就的,因为他们通过质朴,通过清静,所得到的是大的智慧,明白事物变化“生长收藏”的循环,明白微小是事物变化的源起,明白事物变化的结果,当他成为带领社会人民走向质朴,我们看不到他修行的情况,只是看到他带领人民的情况,他带领着人民走向一样好的生活,但还能保持其质朴的内心,而我们看到的是他光辉的形象。
6 C- S# O! P, y6 v% Q$ E' E" [( A- g1 N5 i# a1 r3 }
  我在“《老子研究》随笔”里,写出了与很多人都不一样的老子人生,这是我抱着朴实的情怀去写的,我们通过看到了某个人很高大的形象,而不知他所历经的艰苦,而不知这样一个人也是与我们普通人一样的,只不过他甘于质朴,甘于清静,我们要清楚地看到这些,而不是夸大其词地美化他们,这样对于我们是没有好处的。
" r- D4 t% A2 C; F& N$ [$ ^8 g+ ^' U  h" r
  老子做丧葬、守藏的小吏,与我们现在一个普通的公务员一样的,他并不是一个大官,他在民间身体力行,看到历史,看到现在,看到人间的生死现象,看到了人们燃烧着的欲望,这都是他质朴的内心所能观照到的,他的大智慧也是这样才能产生的。  Y% q$ R! a1 D8 b! _0 i

& T; X  A6 x1 c( d我们去夸大其词地美化他,就有失老子的精神了。
2 J0 Q+ G& W5 t& O+ k
* I  }3 J( a' b8 i  有的故事将老子说成怀胎很长时间,生出来就是个老头,这不就是胡扯吗?类似的故事很多,经中说,信而不美,美而不信,你美化了,那就不再是事实了。
& E6 k  V+ W2 j2 T- L$ D: d2 {8 O" Q: j' Z3 b, a
  这是老子所反对的,不再是质朴的东西,这是一种累赘。( Q3 }0 m$ W+ ?2 |
4 g& A* a2 ]3 e, o% i7 n
  我们很多人都看到了后面的东西,比如高大的形象,高深的智慧等等,但是不能深入地看到了他们默默的修行,他们所历经的苦难,看到了这些,你才能圆满一种因果变化,而不是听信于一些抱着不可告人目的的人,把事情说得如何如何神化,这样还是迷惑的人,只能是迷惑的结果,他们不能看到苦难,没有历经过苦难,那样神乎的东西只能是迷惑人心的作用,只能是反面的东西。- T9 m1 }5 i7 K

) k6 s/ b+ D) v  苦难,平静,质朴,才是一种基础,只有这样的东西才能历经万年而起到作用的,也只有这些东西才能产生广大的动力,推动人们的和谐。( r! L. y; t2 t* a; G8 P) v- h

8 g* F( {, ^: @- h- S) m$ `7 D$ K而我们以至于出现这样的现象,那都是我们的本性所致的,因为我们有着趋利避凶的本能在,我们喜欢好的东西,而不喜欢不好的东西,我们向往神秘,而不能根于朴实,我们不甘于平淡,这些都是人的一些很难改变的特性。
7 H7 O, n$ s8 Q! o0 h- B
* q3 O( [- z/ C/ j- S" z' l. z  但这些区别出来的现象,都是共同存在的,比如说这个世界有幸福与苦难,你占有了幸福,那就是别人得到苦难了,所以人不能光想着自己的幸福,而把苦难留着别人,如果是这样的话,这个世界永远都是矛盾战争,最后的结果也只有灭亡,世界将会是重复着这样的故事,也就是说人毕竟还是自己玩死自己,而不是什么其它的原因。
3 b7 V; a# A9 A1 K" F+ s! Q' H# C% x+ g- c; O& l- K3 o7 T+ n7 }
  每一个都要承担自己的苦难,也可以说面对着苦难,我们每一个都要共同承担,我们要讲一种共性,而不是讲个性,但世界社会的发展却是讲民主,自由,讲个性发展,这就是顺着人们的欲望发展,最后的结果只会在纷乱的矛盾中死亡。0 f8 ~/ s1 U; Z3 \9 }

0 b4 p' H/ W$ d( ]8 Q  中国道家的“和谐”精神,在这样的环境里才是最好的选择了。
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“和谐”,可以说是和与不同,这就象是营造一个大海洋一样,每一个地方的水都流向那里,从内心上讲,是一种虚静,从表面上看是一种质朴,从更大范围的人民来说,这是一种包容与和谐,从相对来说,这是一种柔弱、谦卑、阴极等等,我们可以说这是一种根源,就象你如何理解与表达了。
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, {  R9 D& B" c  I0 D: ^9 ^  古代圣人,就是要营造这样的一个大局,在经中说,就是“大制”,“大制”一词在【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。8 O6 E( u: N2 N$ m9 t! G

3 j( _1 z0 J! T7 ]  就象一个迷失了道路的人,有人带他走上回家的路一样,这是归根的做法,为了要使得广大的人们都能这样做,作为圣人,他所带领的官员都是这一方面精深的修行者,他们都保持着内心的清静,行为外在的质朴,引领着人们,走上了这样归于根源的路。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:36:06 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十二)
1 y. A( K0 G% E- ~
3 g- U% ?6 y: T* k4 v第二十八章所讲的这个“大制”,后面还有个“不割”,这个词最是重要,“不割”是表现为圣人要接着下层的人们,甚至比他们还是低,但同时,我们又要看到他是社会最高层的存在,这个圣人于是同时地兼有了双重的身份,一个是社会的最高层,一个是社会的最低层,官员与人们都在他的中间,这样,就是环回的一个圆圈,这是一种圆满,就是一个“零”,就能形成一个社会的生态圈,这才是“大制不割”的。
, {. t4 M' h+ m" l8 z9 U1 R! S. w0 w$ v
  我们看到【第三十九章】中说:“故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪?非乎?”【第四十二章】中说:“人之所恶,唯孤寡不穀,而王公以为称。”
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, D) ?" t+ \3 q: g  实际上,他们不但要这样称,还真的要这样做的,如果只是这样说,没有这样做,那么这个“大制”就是“割断”了,“禅让制”中止以后,这个社会“大制”已经断绝了。2 M& {' o0 k6 C* G: v& ]% l3 ~
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  我们想一想就应该明白,在这样的“大制”里,圣人是以其修行之精深而为精神的领袖,因而同时做了社会权力的主宰,他是一身兼有两职的,但是后来的时代,那一个不是只是当了社会权力的主宰,而不去做艰苦的修行者呢?后世的圣人(指权力的主宰)都将精神的领袖让给了别人,比如老子、孔子等,原因是他们不想过艰苦朴素的生活,而是想过得愉快,过得奢华,【第二十九章】中有说:“是以圣人去甚,去奢,去泰。”这样的讲法,就已经是一种严厉的指责了。' R) L; E% X1 x$ W
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  因为圣人已经不是实质上的圣人,只是一种称谓罢了。
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我们可以想到,古人理想中的社会是这样的:圣人是社会人们的领路人,他是社会的主宰,同时他又是个修行者,保持着质朴的情怀,所表现出来的形象,但与普通百姓一样,甚至更为清淡简单,圣人是过着艰苦朴素的生活的。
" M# Z) J# l0 T) G9 n% B8 }
# i& o4 p% @9 d. _+ I# ]$ Q. H8 Y9 V: I  这是一种核心的价值观念,他所带领的社会治理者(官员),无不是抱着这样的价值观念,无不是在修行上有很深厚的功力,百姓们都是在他们的带领下,走上修行的道路上的。
) W, _; y$ `& K7 n/ t
! I& ~% S9 F& A- ?& E  对于官员的描述,上面所说的第二十八章中就有“朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割”,还有一章讲到这样的官员修行的情况:
! H( `! x. W: a8 p% f9 p& E  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。/ T2 x" h1 S6 D3 a

0 D) ]% n3 [. g0 u* x% o  l" |  “士”就是指官员。( H* }& A, h. l
/ U, O$ r4 X$ ?  b8 ]6 G/ B& Q
我们再顺着这样的思路往下看,《道德经》里一些讲法,很多人都看成是“愚民”政策,有:
' t2 g: c* v5 l. e( K  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
  k0 Z8 d& L, h8 n5 a2 \: V8 A, h/ ?+ s
  【第六十五章】古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。: p6 r% V/ }+ A& V: |; ?

! ?0 _$ q' f6 C0 E' |1 x. ~  这两章中的“常使民无知无欲”、“古之善为道者,非以明民,将以愚之”就是常常这样被我们看作是“愚民”政策,但实际上“愚”字的本意是质朴的意思。
3 O! P3 I: l0 E) C/ D9 W$ Q) L9 Q, c6 ?0 F4 z
  我们还要看到“愚”字在《道德经》里另外的章节里所反映出来的内容,如:7 L. s( n5 d' l$ |7 |7 e
  【第二十章】绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。7 p3 l2 R5 @6 F& X' Y1 ?  |# H
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  在这一章里,老子都自号是个“愚人”:“我愚人之心也哉!沌沌兮!”8 P3 X% w! w+ [& h& |3 D
  “浑沌”,在修行上可是代表着这个人修行的精深啊!
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从这样的表述出发,我们再深入地看到社会现象最后的归宿:人们都乐于修行了,于是很多人都保持着清静的内心,质朴的生活,不再愿意外出追求奢华,不再愿意外出求师问友,只是专心于质朴与平静的内心世界,我们看《道德经》中【第八十章】小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。+ Y/ y  J1 l2 l! R
' s  w8 v: x9 {9 L0 N5 {
  这不就是这样的写照吗?- ?; u7 K9 }3 d0 A, u: A

4 E' W+ @/ ~  K4 K8 X# v4 y$ ^  无限的宇宙是个自由驰骋的世界,不会与人发生矛盾,不会伤害别人,修行的人们能清净自己的内心,自然观照着纤微的世界,否则何来经络文化、内经文化、易文化呢?那都是纤微的东西,那都是高深的智慧所能产生的。
* r  g. f# l$ Q# s9 c  I' @( M; X; o1 e' d
  《道德经》可以说,基本都是以这样的目的去陈述的。
7 E% e& q9 i$ K* N* f 7 u+ v0 k8 E' Z4 V. S
所谓“大制”,就是一个圆圈,是一个循环,绵绵不绝,轮回不止。就是一年四季一样,不断地重复着春夏秋冬,不断地生长收藏。
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, ~% y8 q7 m  Z( R! T6 a  这个道理,可以适用于任何事情,比如人,每一个人都是从无到有,从小到大,从生到死,人都在重复着这样的故事。
5 _% F% s9 z2 l$ F9 n$ v7 K& r  {2 N8 e1 b# K" p- `5 Y$ V5 x
  比如佛家的十二缘起:“无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死”,引《百科》:. v4 s4 h. c* U1 W
  在原始经典中,十二缘起的定型句,汉译及巴利文几乎相同。现依巴利文,介绍十二缘起如下:+ |' ^5 j9 u8 U* i0 |2 Y) ?

# R  A( V& D  E) w/ @% E4 ?  “比丘们啊!什么是缘起呢?比丘啊!缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。如此,是为一切苦蕴之集起。4 b) @0 x7 s; t( H8 K$ X
" [! l, X4 x) D; H4 ?' n
  反之,无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,……六处……触……受……取……,有灭故生灭,生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如此,为一切苦蕴之灭。”
6 t# D9 s6 A4 R* Y1 u4 j   b  G! c7 s- t# W) A* Y6 n
我们将十二缩到四,再缩到二,那就是阴阳,它们是互为因果的,它们之间的变化也是一个轮回,所以阴灭阳生,阳灭阴生,这是一个过程,一个圆圈,一个循环,事物都是这样地轮回不止的。
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/ P+ _7 S! j( d. [' D- U  这就是“大制”,圣人为社会设立了符合事物发展规律的制度,那就是圣人一定是身兼两职,他既是精神的领袖,也是社会权力的主宰,他不但身处高位,也要生活艰苦朴素,他不但要“无常心”,也要“以百姓之心为心”等等,看似矛盾,却是互为因果的,看似分别,却是互相统一的,这就是“大制”,是不能分割的。! m5 k6 z' [* h/ G8 J

. }; g- L1 i3 E0 v  如果圣人为社会设立的“大制”分割了,那就是圣人要过奢华的生活,他不愿意做个苦行者,他把这个角度让给了别人,而自己则紧紧地把持社会的权力,进而享用社会的成果,理论上“禅让制”中止之后的社会国家变化发展都是这样的情况。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:41:10 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十三)
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将社会的生态圈设定了一个长远的模式,那就是一个圆圈,一个循环,这个圆圈由于是一个无限的存在,所以它就象是宇宙的无量广大,用我们能常常见到的现象去比喻,那这个圆圈就应该象是一个大海洋一般了。, T0 C9 S$ k6 _  q; B# C4 A

8 P- K4 s4 [+ a/ _5 T& N( c5 N  这个无限大的存在,所以它自然会包容所有的不同,所有的不同都汇聚到它那里,这是一点,另外,它之所以能产生这样的情况,又因为是它的“无”,它的“低”,它的“虚”,它的“空”,就象是走路一样,你为什么不向墙壁走去?因为墙壁是个实体,它不能装下东西,水为什么没有上流?因为差别产生的动能,只能使水流向下方。这个社会的生态圈就是这样,它是缩小版的圆满模式,它广大,它无量,它空无,它虚净,它低下,它谦卑,所以它能产生巨大的动能,使之下流,使之循环不息,就象河面上的一个水漩涡一样,旋转着,由大旋转到小,中间却是一个小孔,水从这里旋转向里,向下,最后归于平静。6 @9 ?7 {+ N- D9 P

" l2 L2 B+ K+ q9 b  如果这个圆圈断了,那这个圆圈就只能是变成一条线,这条线的变化,它就只能是象波浪一样,高低高低地变化,颠簸颠簸地一路走来,这可以说是断与不断的对比了。
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# l" L/ M+ l% G' v/ a% r( U我们用这一章来理解一下这个圆圈:
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  【第八章】上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。6 |1 m- N: z9 K* r6 i- p* y' f

8 [1 y6 F4 T( G: A8 a- j  首先得说,“上善若水”的“善”与下面的每一个“善”都是一个意思,是善于的意思,是常常的意思。“上”特指是圣人之类的存在。4 m7 G- U  Y" r

+ c3 b, X. s/ a4 \" X3 L  这一章在《道德经》里是很重要的,这一章讲的是对人性欲望的处理,上面我有引用佛家的十二缘起《百科》里面的一些内容:3 j- s% H3 b2 b: k% R& b" B. p
  缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。
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' w  [# u( r) D& _  这一段文字里,我们看“缘爱而有取”,因为爱,所以我们去争取,不爱的东西,我们通常是不去争取的,这就是人的“有”,老子在第一章里就已经给出了处理这个问题的方法论,那就是用“无”去“冲”这个“有”,既然是“无”,相对于爱与取来说,那就应该是不爱与不争了。1 Y3 E$ R! c6 w  ^6 A0 n3 B

, K. p% y6 R+ t6 x- N5 ~  只有爱与不爱,争与不争这两种“无”与“有”产生了,才能“冲”,才能“中”,才能“和”的,这就是社会和谐的处理方法,也是得“中和”的必然过程。
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4 e- X. t, ?6 v( T9 N这个现象容易理解,如果用力学的知识,那就是为一个作用力,而去设定一个反作用力,去制衡它,甚至是要制服它。
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3 Z8 m7 D: Y% \+ v: R9 z8 V  所以我们看到中国文化里面的“人之初,性本善”,或者是西方的原罪等等,这些文化都是针对人性的救药,这些文化起到制衡甚至是制服人性欲望的作用,不能让人性欲望肆意地扩大,让纷争演变成战争,使到更多的人受到伤害,甚至是社会的灭亡。
- _8 q& y8 \* G$ A% `7 ?* a
, I; ?, H  m) b+ s  这是一点,就是设定了一个反作用力,并让这个反作用力能壮大起来,如果这个反作用力不能起到相当的作用,我们也可以预想到人性欲望的胜出,那就自然更多的为爱而起争夺了,社会也将更大更深地扩充着这样的争斗,对于社会人生来说,这分明就是一出悲剧了。
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  这一点上,我们可以理解为是一个平面。& o9 Y, h6 t! n; L' \5 o3 G
  另一点,则是为了搭建一个立体而设定的,就象是数学上的立体模式一样,有了长与宽,还差一个高,这个高,就是“柔弱”,就是“平静”,就是“谦卑”,因为人的特性里,总是难于平静的,总是难于保持着谦卑的,每一个人都不想柔弱,而是希望自己能强大,能高大,能激昴,这就是另一种反作用力了。
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) f9 f. f* s+ _8 H5 M4 {  这样的道理,不是很易知吗?不是很易行吗?但是又是莫能知,莫能行的,不是吗?
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作用力与反作用力,其实就是阴阳,我们平时看太极图的阴阳,都是平面的图形,我们要将它想象到是一个立体,这就是一个圆圈。
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; A8 z- b4 U/ n/ k1 H  古人从人性的角度说:“夫唯不争,故无尤。”我们不但要这样理解,还要一而具足地想到方方面面,比如势力,比如柔弱,比如虚静,比如谦让等等。3 K* k' H$ l* Q4 y' R

& g# ]# b! {/ E4 u  “不争”的心才是核心的东西,“无尤”只是一种结果,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这些可以说也是一种结果,不要将这些当作是核心的内容。
: p) H) r) j/ f: S  T$ K& }! v; m
1 D6 @5 L! y  t  “上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,这其实与我在上面讲的一样,一个“上”是最高,一个“处众人之所恶”是最低,“不争”的心是主,自然就环回地形成一个圆满的圈,这就是“大制”,所以“几于道”。
& U; Z& z' w( L) U! H( x* D/ ] 6 k& Q7 F# _( E# W% J# K
这样理解,我们再去看:0 H- O  z! Z  x9 }& _
  【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。
) [6 d: X- d$ z
! O5 L* S. g$ [3 M( g  ]1 y  A  “知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”等就是讲这样的道理,用一个力,去制衡另一个力,这样的方法,会形成一种流动的趋势,会形成一种定式,会形成一种广大的归所,这是一种递进的过程,一步一步地,用相对,形成势力,成立趋势,造就定式,达到目的,目的就是归于朴,这就是“大制”了。
* Y0 c  F: |' S) c4 u- V0 A% d: j& e* _1 t, q4 h# b) {& n& b/ @8 u
  现在是相对是什么,势力是什么,趋势又是什么,定式又是什么,结果最终如何呢?我们是可以想一想的。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:00:16 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十四)
2 L2 B5 z9 i% G8 x; E! q 2 L& X7 A/ H' I0 y
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这句话中有七个善,我在上面说了,善是善于或者常常的意思。
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& H; X1 z/ O$ i3 W7 Z2 z- ~8 i# e  我们在理解这七个善时,要想到是以“不争”为前提的,在这个前提下,因为不争,所以让人,所以虚心,所以舍得,有爱心,所以言出必行,言行一致,所以人们信服他,听从他,他能有针对有重点地处理事情,防范于未然,他的行动能顺应自然的发展规律等等,这是一种大成的现象,所以我说这是一种结果。
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  当然这七个善,也可以当作是七种方法,但已经不是重点的了,重点的是“不争”的心。
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  这就是有所针对地,有所重点地处理人性的问题,处理人性欲望的“不能自我作主”的问题,当然如果是修行的话,这才是修行的重心,修行讲到底,就是针对人性的,道家后来的修行讲什么“法财侣地”,我看前面,还要讲个“心”,这个心,就是不争的心。7 r, S1 J: j" U" M1 R3 N3 h  _3 V

& z9 o- Y" U! L9 f【第九章】持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。
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  这一章就是讲人性的:“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。”
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) P$ u: P+ m* T  这是人心的大势所产生的结果,因为人心太大了,只要这个人心有所爱,而所爱只能是无限多,这才能满足人的这个“大心”,比如我们喜欢钱,那有嫌多的呢?比如说山里打猎的人,他是不可能不把刀磨得锋利,他不可能用一把钝刀来代替锋利的刀,他这样做,只不过是为了猎取更多的猎物,这是人心大势,人不会象有的动物一样,猎取多少吃多少,动物很少有积谷防饥的,不会终日去打猎,把猎都堆积在一起,为了明天,后天,甚至是一个月,一年等,也就是说人性欲望很多很大,多到无限多,大到无限大,只有这样才能满足人的,否则就是永远不能满足的。/ \& M8 E- j0 H4 w3 H1 [- Z

9 I, G( l2 c9 Q- i有个成语这样讲,“蚁穴溃堤”,意思是说蚁穴之小,是引起崩堤的微小原因,但是从势力来说,一个堤坝出现了一个蚁穴,或者说抵抗水压力的堤坝出现了不稳定,出现了裂缝,出现了漏洞,于是水的压力就往这个裂缝,这个漏洞压迫而去,使得裂缝更大,漏洞更大,慢慢地堤坝就会被水力压迫崩溃了。
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2 L4 f" p. p$ h0 V% N& `  这个例子同样地适用于人,蚁穴就是人的一个欲望,水力就是我们的人心之力,只要我们有所爱,有所争取,而没有制衡与约束的情况下,这个所爱,最后的结果必将是崩盘的,如果换其它的说法,就是死亡,就是不再爱了,不再流行了,就如是古人的三寸金莲一样,男人的欲望造就了这样的现象,但这样的现象到现在已不再流行了,但在流行的时代,那是一种审美,比如说唐朝肥之美,到现在肥是一种负担,反而瘦变成了一种美感等等。1 ?) J4 T) {) K  B5 X/ p  r

* e. b* j# D2 b' v" \  这是一种规律,是人心的规律,也是自然的规律。# L- g( U6 h+ ~3 R) t; a" s4 t, j- I! a

9 y# p, w- ^3 S' Q1 }# g$ ^7 k这样的情况就象是波浪一样,起起伏伏,欲望就象是万花圈一样,不断地转换着把戏,如果用一种另类的讲法,那就是新的欲望不断地更换旧的欲望,或者这样说,人心之势力太大了,一个欲望一下子就被击破了,我们为了让心的大势力有所释放,不得不更换不同的欲望一个接一个地让心力释放出来,所以一个欲望注定不能维持很长时间的。6 ~; B0 W1 `( }# _
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  这样的情况,可以有很多种讲法,比如人都贪新厌旧,比如推陈出新,比如创新,比如创造,比如先破后立等,人的欲望其实可以讲是心力的释放,因为心力太大了,所以欲望也是无限的。就是这样,所以心力伴随着破坏,伴随着新生,不断地重复着这样的故事,就象是车轮一样,重得地转动着,无所休止。& s+ G! A% ~# X) f
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  “持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守”,这一段话其实就是讲着这些内容的,你所爱的,所要争取的,很快也将到满的时候,这时也就意味着死亡了,事情将朝着相反的方向发展了。! a6 M  x9 y8 n+ G0 j
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“富贵而骄,自遗其咎”,当一个人正在赚钱的期间,他通常是不会轻易地得失别人的,他可能是谦卑的样子,可是当这个人赚了很多钱,他的心就膨胀,自以为高人一等,这时心力是很大的,他释放出来,如果是骄奢淫逸,欺压别人,他所造成的破坏,自然是会受到力的反噬,他的结果是不会好的。0 p  E. U; H6 Y; l/ F" B- V

$ c; z, C6 R( P) E  这就象是一个自以为是的人一样,他听不到别人的意见,总是指责别人的不对,他也不会有好的结果。因为他的心已经满了,他装不下东西,只是释放他的力去破坏,而不是扩大空间出来包容别人。" J4 c0 C+ p3 C  Z3 C2 M( d3 g% g

/ ?& \  M8 M- _% M! K2 d  人,还是要有空间装得下东西才是解决问题的方法,所以这一章后面说:“功成身退,天之道”,也就是让心力在心的空间里不能满,让心力在空间里面不能因为满而释放出来,这样讲,还是其次,重要的是你能扩大你的心里空间,让你的欲望掉进了心力的漩涡里面,“身退”两字,我们还要明白“心退”才是至为重要的。% q/ l# T0 |) \- Z/ ^( Q: R

# p5 z( e( Q* ~! v这个道理,就象你去卖鞋子一样,要适合你的脚的大小,如果你是个大人,你买双婴儿的小鞋,你合穿吗?如果你非要穿上它,你就要撕烂这双小鞋了,这就是人的大心与小欲望之间的关系,所以你要穿鞋,要找适合你的脚的尺寸。5 `$ v$ |2 L) y1 W

2 b$ n/ o2 y. Q  我们的心有无限的大,所以只有无限大的空间,才能装下我们的心,如果不是这样,企图以一个小欲望来满足我们的内心,是不可能的,这样的情况只能是会象撕烂小鞋一样,人心总是带来破坏的,是毁灭性的结果。! k" A6 w& o( t) v

% W+ Y" e6 k- H' c, E$ v, P' b9 z, c  毁灭了一样,这就是推陈,再兴起另一样东西,那就叫做出新。社会发展无不是重复着这样的故事,就象一个车轮,事物都是这个轮,人亦如是。5 y' i; ~1 L% {6 G+ s

8 H" E7 z$ c1 M% a  S6 \  我们要有一个无限大的空间安下我们的内心,这个内心,就是婴儿之心。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:06:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十五); o; E3 f" {4 I4 E
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【第十章】载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。4 Z5 ^1 t7 Y7 L0 N, ?  w' C& ]

+ k* X" i4 k# Q* P  这一章,就是讲婴儿的心。2 c2 H* ?2 h+ ~1 K& [! d
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  婴儿的心,就是无疵,无知,无雌,无为。
+ D6 i) l/ Q2 ^: P3 Z! G  这一章,之前已经有所讲,其实这一章讲的是一种次序论,也就是要历经这样的过程,如果是要修行的人,这样的道理是明晰的,首先是抱一,不离,再次是抟气致柔,后是涤除,空无,这是内修,外则惠及国与民,带领人们走向质朴的世界,和谐的社会,形成了一种强大无比的趋势,让人不由自主地这样做,这就是无为了。
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9 U+ |; U0 l2 ^' \  后面一句话:“生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”,就是形成了这样大趋势下的圣人状态,就象是水都往海洋流动了,你还担心水不往下流吗?人们都会自然地这样做去的,不用担心,圣人能保持着婴儿的心,这是决定性的作用,一旦不再了,产生二心,心也就分出两条路,不再纯净了,社会人们也就产生了变化,不再是这样的了。
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- \' U& I# }, E一种趋势的形成,有的很是自然,有的却是要慢慢地形成的。比如说海洋因为它的地势低下,因为它的广大,所以汇聚了世界的水往它那里流去,这是自然的势力,但是人,却不是这样的情况,虽然人生出来是浑沌的状态,但这个婴儿不是社会人民的领导者,也不是思想的领袖,人们从小到大,甚至没有意识到人的头脑世界可以比美宇宙的世界,我们的头脑世界也可以形成一种无比强大的趋势,让人们可以如水一样流向它,所以我们要认识到这一点,而且还要明白,只有我们的头脑世界形成如海洋一样的存在,让头脑保持空灵,让我们的内心保持谦卑,保持虚静,才能形成一个地势低下,而且是广大无量的空间,这样才能形成大势的。
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1 n+ m* K7 u3 O$ z/ k- p3 s  这一章中的第一句“载营魄抱一,能无离乎?”我们不妨想想,这是合一的做法,比如我们是中国人,是中国文化的思想,这就是一了,单一的文化往往能产生这样的作用,我们能想象到秦朝的“焚书坑儒”吗?这就是抱一的做法。! k  L: s5 N+ a4 _- t' G3 B! O

& L( {% |/ A# m5 T道家的文化,只要我们用心思考一下,这是一种集权的社会架构,因为要合一,无论是思想或者权力,都要归于一身,这就是集权的体现,道家的文化,主要是体现在领导者身上,所以说道家的东西是南面之术,这一点是没有讲错的。
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( r- U) _, g# i4 y  现代化一点,就是讲领导艺术,而这样的领导艺术,很重要的一点就是领导者的思想与行为,他的个人魅力使到人们都依归于他,甘愿在他的领导下走上他所指引的方向。* s" x* R, a3 i9 `+ x
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  我们可以看到,自从领导者权力与思想的两个角色分离后,这两个角色就成了两个派系,文化派系与权力派系,而权力一直以来都是压着文化,使得文化成为了一种依附,这样的分离就容易产生形式主义,比如中国文化里有两句这样的话:“学而优则仕”、“升官发财”,读书,也就是思想要归于帝王家,但是因为读书而得官后,却可以发财了。
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0 d3 x  x: G; c3 d% ?, c3 H  官,是一种权力的体现,权力就意味着掌握着资源,但发财却是私心的体现,与读书是格格不入的。
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% F% P/ P; N: P这是形式主义产生的根源,也就是说你读书,书上讲的与你实际所要的不一样,你的内心与外表的行为相差悬殊,根本就不是一回事。
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+ v6 D5 U# J) h- E3 e) x- h  古人讲质朴,那是一种主要价值观,是一种修行文化,现代人讲金钱,讲财富,这又是另一种主要价值观,是一种人欲文化,所以如果这样的情况下,再讲质朴,那就不合时宜了。这产生了相对的矛盾,只能是消耗动力,而不能产生合一而且是强大的动力的。! I4 c( @7 g* A# F

' m+ ?  m/ ^; b. ^( Z, v( C  这当然只是片面的看法了。作为一种文化的终极目的,质朴无疑是一种相反的力量,这样的力量是产生和谐的一个重要因素,但是在特定的环境下,我们得能变通,而不是一成不变的。
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  道家这样合一的模式,还是不能很好地保持下来,所以不可避免地分离出来,现在看来道家为什么都归隐起来了呢?那是不得已的结果,因为在权力的主导下,不需要这样的模式了,换个儒家的思想也行,甚至换个佛家的思想也未尝不可。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:28:56 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十六)1 V' v! c8 {8 g; W, b
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这样的价值取向与我们常人的思维是矛盾的,但是它的目的只不过是为了中和,从状态来说,只不过是为了稳定的局面,而这样的状态与局面,我们还要想到它不但是可以静止的,还可以是动态的,比如水往下流,水是流动的,但很稳定啊!比如一棵树,静静地驻扎在那里,它也很稳定啊!
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  社会人类的发展是适宜动态的稳定,因为人类的发展就如是流水一般。人的变化发展与人的思想有着很大的关系,或者这样说与人性欲望是息息相关的,人的“大心”推动着欲望的不断更换,所以要改变发展的方向与轨迹,那就是针对人性欲望以及人的“大心”,一个可以打开内心的空间,一个是限制人性的欲望,但我们往往只是想到限制,而没有真正地重视打开,打开了内心的空间,产生力量的改变,形势也将会不同,也就是说打开了内心的空间,可以产生出低下,广大的如同是海洋的情况,这样的力量使得人不再重视外面,反过来重视内在。
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( w7 g1 R6 t* Y  我们接着这样的理解,看下面一章。/ w1 @# c* O. H8 D/ l

' p! Y- k3 H0 j2 w4 l, Z  W6 T【第十一章】三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
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0 M! u& @8 k. \" g( ^- M7 }7 m  这一章讲的道理就是这样了。
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  “有之以为利,无之以为用”,“无”才是起着重要作用的,而不是“有”,“有”只不过是提供便利罢了。就象是我在上面所讲的例子一样,你走路是不会对着墙壁走去的,你只能是绕过它,走在空旷的道路上,也就是“无”是最重要的作用,墙壁为我们提供了一种便利,便利我们看清楚情况,不去碰壁。或者正如是建大楼一样,估计我们是不会见到在有楼的基础上再建楼的,我们所看到的是楼都建在空地上。
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  “无”产生重要的作用,是一种价值取向,它与“有”的价值取向所产生的现象是很多不同的。' G# L. |1 {$ d2 D4 T) ]
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比如一个真正修行的人,与一个以金钱为价值观的人,真正修行的人,他是重视内心的清静,而一个以金钱为价值观的人,他满腔热情地追逐外在的金钱,他的内心世界是澎湃的,充满着激情。一个是以不争所以清静,一个却是以争得所以快乐,不争所以让与人,争得是取之于人,让则别人快乐,争得则别人伤心,让则归同于人,争则斗与人,带来伤害,大而广之,则是战争,则是死亡,我们只要对比,是很多的不同,数之不尽。- W* O6 V7 T. A6 A

6 t# i" `4 q) r  人都欢喜快乐,有些快乐是从别人处争取过来的,当你也是这样地被别人争取过来时,你是如何感受呢?所以古人说:“已所不欲,勿施予人”,就是这样的道理。, D) U* d) S: k3 W% t: n' q
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  “无”的作用是要产生大势的,它的最终目的是为了中和。
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  这样的道理,很多古人都讲过了,比如六祖的“烦恼即是菩提”,这句话的意思就充分地体现中和的要义,但从过程来说,却是要出现“有之以为利,无之以为用”,接着就是阴阳冲气为和的现象,“烦恼”是“有”,它却是一种便利,你要让“无”产生作用,去对冲它,与之合一,让我们的内心产生中空的结果,不站在烦恼,不站在快乐,这就是菩提了。' H, m" `" [- x: ?

$ m5 T) L# H+ {我们理解了《道德经》的道理,禅宗的道理又有什么不同呢?- q. Y- s# C4 j0 m% N  \

$ v; Z, v9 d0 \- H3 O2 M  我在以往的文章里,通常都是提出“旁观者”的例子,就如是我们在旁边观看一样,不是说“旁观者清”吗?“旁观者”的角度就是“无”的作用,你所以能清晰地看到现象,那是因为你站在一边,如果我们站在人类世界的旁边呢?你会看到人们无不是为了生活,为了利益,来回奔走的,每一个人无不想过上幸福的生活,但是每一个人都不能避免地陷入于快乐与痛苦的双面刃下,正如有首歌的歌词一样:“痛并快乐着”,这就是人生。
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  国家社会“无”的作用太少了,个人来说更是这样的了,连修行的人都不能免俗,这将是更大的罪孽了。0 ]! {5 n, J3 a# z  S. M. M; G4 n
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  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
. C$ S' v7 L4 q  这未尝不是“无”的作用的。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:36:43 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十七)
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【第十二章】 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
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  这一章也是顺着这样的理解,我们人性欲望都是基于外在的追求,可以说是“有”,而没有“无”,“为腹”是虚心实腹的意思,关键还是虚心,取此。这一章的意思也就明白了。
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$ x/ A! e: F6 K* I. e4 n  d3 z  没有相反力量的制衡,甚至是可以降服,是不可能达到中和的境界,是不可能减少伤害与战争,这是文化应起到的作用,只不过我们现在并不关心文化了。" Q! {; S' @: I8 z
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  没有文化的制约,人就象是脱缰之马一样,驰骋于人性欲望之中,所以就会“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“人心发狂”、“令人行妨”。7 m) s- A0 z/ y7 N, g* ~9 M0 j
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当然文化可以是一种现象,就象是玄谈一样,每一个人都可以无关痛痒地谈出些神秘的东西,比如《道德经》,没有实际做去,还是虚无飘渺的,而且那并不是问题的核心,问题的核心恰好是实在的,而不是神秘的。
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  比如说我在上面说的那一句话:
) s7 y, V. G, z7 I. t- V9 j+ w6 [  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
7 a" K8 |! m1 f  这未尝不是“无”的作用的。  B* z# F0 Q( i; g- ^4 `2 B4 }
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  这样一句话,我们可以看看下一章:4 i. X& x  n5 S7 [0 n- w
  【第十三章】宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。4 X4 B( e$ P* W- M3 V7 z, o2 d
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我的一位前辈曾经这样跟我讲过,他说施恩莫望报,那是人生的一个至高的境界,他那样说的时候,我就想起了这一章了,我对他的说话马上作出补充:要是一个人受到了侮辱,他没有因此受到了惊吓,也没有想着马上报复,那样才能更圆满的了。" ~% T* C. [- `9 T4 P
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  修行是古人的要务,从“大制”的社会结构来看,那是一种主要价值观念,是很重要的,没有经过实际的修行,光是玄谈,那是没有作用的,而且具体的修行也不仅仅于坐着山里养养心,而是要直面人性欲望的。8 Q- E" S' a" b: ^' U1 W3 Q* a
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  我看过了一些例子,说道家的修行有门功课是要外出人世间历炼,甚至于要过着贫穷的生活,处于社会的底层,或者要做乞丐,要他们感受到这样最低层人的感受,要他们受到耻辱,而不是坐在高处,装作神秘的样子,接受着人们的羡慕与膜拜,就是这样的人,如果你说他两句不是,他分分钟可能如针扎脚一般,怒而奋起,与你死过,这样的现象只要你试一试,可能性是很高的。
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“宠辱”是人性里面相对的现象,人都希望受到宠爱,而不希望遭遇耻辱,受到宠爱,我们会欢喜若狂,遭遇耻辱,我们会怒发冲冠,所以人们都直接面对宠爱,而绕道耻辱的,这就造成了对耻辱的免疫力太低了,我们可以发现,有时候可能只是鸡毛蒜皮的小事,争斗起来甚至是会发生人命的大事,当然我们对于宠爱光临时,也会出现这样的情况,比如中国一个典型的故事:范进中举,范进中了举,欢喜到差点疯了。6 e3 t+ q( A* p4 s3 }
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  站在中间,宠辱就是两边,就如是开车在公路上行驶一样,你突然地转左或者转右,可能都会发生车祸,你不如好好地看着前方的车道开去。人性是出不了宠辱的,就如是痛并快乐着一样,我们都欢喜快乐,没有那一个自愿接受痛苦的,所以我们对于痛苦的抵抗力是很差的。( k1 b; `/ @- d6 j2 e
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  遭遇耻辱,接受痛苦,人们都想尽快逃离,这样的出离,人们没有认识到事物的根本,所以接着的事情还是重复着一样的模式,出离出来,看到了事物的本来,这才是六祖“烦恼即是菩提”的一些意义,也是这一章的一些意义。
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& ]/ p7 }* ~. H这一章中说:“宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊”,我在另外的文章里也说过,我总觉得这一章少了一些内容,里面应该还有“辱为上”的表述,虽然出土的文献没有发现有这些内容,但我们应该看到这样的情形。
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9 k% P7 D: b* |! V% V; _  怎么人会遭遇耻辱,感到痛苦呢?在佛陀修行的故事里看到,他也是这样觉得奇怪的,为什么呢?于是他就去找原因,找到最后,他觉悟了。1 U3 i# i. ?+ t$ V7 ], [
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  佛家的十二缘起也是我在上面所说的圆圈,这其实是一个扩大版的太极图,就好象我们说一年分成上下半年一样,佛家说一年分成十二个月,其实还是那个圆圈。, Q7 m, H2 R' k

0 s" l( c5 V  \  我们在十二缘起里找出了开始的东西,原来那是“无明”,如果是“明”,那就不会产生这样的结果了,我们用道家的概念,这个“无明”就是“有”,“明”就是“无”了。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:40:32 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十八)
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8 B# ^  Q+ u$ q' p; g1 @: R人们在快乐中,是不会想到出离的,只会享受着,想一生都能是这样,只有耻辱与痛苦,人们才会想到出离的,所以经受耻辱与痛苦才是修行路上的好事,有如是六祖所说的“烦恼即是菩提”,耻辱与痛苦为我们提供了一种便利,出离就是“无”,这样的出离就是一种作用,好让我们能清晰地看到事物的根本,看到世事的真相。: a. E% R& `" ~; z: ~
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  人能出离出来,就好象生出另一个“我”一样,这个另一个“我”可以在旁边看着世间的“我”,那么世间的这个“我”是如何的状况呢?* ?& `+ r7 N1 q8 [$ J# Y+ o3 _0 F  n
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  察看自己,这是“无”法。
4 d) F  S; M$ q1 D8 y8 K5 }$ `  面对着耻辱与痛苦,有的人心死了,神却活了过来,古人说这样的情况是“心死神活”,还有假作死人的方法,就是把自己看是社会的一样工具,而察看着工具的变化,对于修行来说,这可是很高的修为了。
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看破红尘,的确是成就心死神活的,但是就仅仅于此吗?
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  不是的,道家的思想,是种圆满的思想,尤其是对于人类社会以及世界,这是一种大成的思想,有时候我总是对比着佛家与道家之间的差异,以往的看法是各有殊胜,但现在再作思想,或者这样说,从人类社会以及世界的全面角度来看,道家的思想是优胜于佛家的,因为道家不但从思想,从个人,从内心,从欲望,乃至于从社会,从世界,从权势等都提出了方法,为了就是造就一个和谐的社会,而不是看似虚无飘渺的存在。
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  这样的情况,应该是与他们的源起有关的。6 j0 r8 c, T: D3 m9 [
  佛陀是一个王子,他思考着人心,从人心的角度出发去实现一种和谐,而道家,则是一种南面之术,是一种统治之术,是从社会,从人心,从权势等出发去实现一种和谐,从这样的情况看,我们学习《道德经》的人,是认识一点,这一点在上面的文字里,我已说过,老子是“述而不作”的,《道德经》所讲的古圣人的话,以及古圣人的做法,而老子,他是继承着这样的思想,并能圆满地转述出来。
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《道德经》,我们可以说,是一种圆满的中国思想,是一种继承,老子继承下来,而又去启发后人的。- `* V. \0 f9 B  m8 n
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  老子功至伟,应莫过于此了。
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  G$ z# ^4 ~6 l! }; \  所以我们看到一些道教的做法,那是道家思想的残渣,或者说道家思想已经失去核心的东西了。5 F5 @+ o8 O' u( f, h

5 U  x% L$ ?8 i; ~1 L  老子有一位弟子,叫做杨朱,他说过一句这样的名言:“拔一毛而利天下,不为也”,很多时候,我们都会误解了他的说话,其实从理解上,我们是可以这样理解的:他没有了毛,又有什么可以拔的呢?这样的说话正是这一章里这句话的另外一层意思:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!”0 }5 [5 u! n' Q, s" b( \) d1 D
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这样的做法与说法,只是道家思想的一个片面,道教与佛家的东西都可能是仅仅就此片面,道家的思想,还有个以“天下人之心为心”,“为人民造福才是道”,这是另一个更为重要的面,我们看到了第一个面,道教的很多东西,都没有脱离出来的,佛家也是这样,所以佛家的立足点在于人心,而道家的立足点在于统治,在于社会的主宰,在于圣人,在于侯王,而不是在于人民。4 c5 K( i; H/ @

: h2 \  U' m* p  而道家不讲人心吗?不是的,道家也很重视这个人心,在上面所讲的“质朴”,都是直指人心的。1 W0 u" I* U; [* r' |& n
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  个人的修行,只是一个基础,现在的做法,把这样的基础看作是一个整体,看作是一个圆满,那就是犯了片面的断见。
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( _4 V! M6 c) C+ f1 S$ D一种思想应该是统一的作用,应该是侯王的思想,这种揉合了强与弱的思想结合,正是中国文化的王道。
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  我们应该珍贵这样的思想文化,而且是不能仅仅于此,还应实践这样的思想,这就是“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”这句话的一些意思了,实践才能转化思想的,否则只是谈谈,那就与风花雪月没有太大的分别。
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  中国文化的过程里有好空谈的时候,有谈与做不一样的情况,也有谈与做一致的,这些现象的起伏,那是因为社会的“大制”已等同于一年的四季,而不是一年的本身,人心的形势已经是欲望大势,只能是如同拉回一头倔强的蛮牛一样,思想上要有一种往回拉的力量,这样的思想力,不能只是人们的思想,还要是上层精英的思想,还要是主导的思想,而这样的思想,本身就是道家思想,所以道家思想的兴起与流行,才是社会国家乃至世界之福。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:43:03 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十九)+ H9 I8 l$ u" q8 T& s& u; \
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你贵重这样的思想,也只不过是贵重而已,是比不过全心全意地爱护它的,就象母亲爱护自己的儿女一样,并不仅仅是贵重的。, L, |1 v5 z+ o/ X5 w9 `8 H1 O

& e, x  {, R/ E6 d: o  从身体力行的过程来说,这可以说是一个精进的过程,这是由内而向外散发的过程,就象一个人的思想影响着广大的人们一样,他先得通透这样的思想,而且是身体力行过来的,这是《道德经》由“有”到“无”的演变,我们可以在下一章里看看这样修行次序的表述:
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  【第十四章】视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
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前面的讲归一的过程,也就是把我们的内心集中起来,归于统一,这是一种重要的方法,也是必要的过程,一的精进,就是模糊了这个一,进入“零”的状态,如果我们学习数学,就会知道正数与负数之间的界点,就是这个“零”,假设“有”是正数,则“无”就是负数,经过了界点,我们人就进入了负数的状态,道理上我们应该可以这样理解的。
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" C' i2 `  p% a8 J; F* m. j  但我们从现在的修行上来说,人们都好讲宇宙,或者身体上出现什么别的奇怪现象,讲得神乎其神,这样的现象,我们可以说是负数的现象,但从《道德经》来看,古代的圣人并不重视这些的,或者这些并不是重点,这些现象只能使到情况更加迷离,陷于无尽的追求里面,只是一种个人的现象,所以没有实际的效果,或者说只是个人的一点感受,对于广大的人们来说,只是玄乎其玄的东西,从这一章的最后一句话,我们可以看到了古代圣人的重点,那就是“道纪”。1 _% L& l/ S$ z
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  这个“道纪”如何理解呢?只是“执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪”吗?是说些什么意思呢?
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, M7 ^. F; j) z) n# R* S& w: w( d我们看下面这一段记载:. e/ g, Y3 J$ o5 Q* L2 x) r( n
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  四度
1 ?) x$ k, e7 W  u. d* W  大分君臣易立(位)胃(谓)之逆,贤不宵(肖)并胃(谓)立(位)之乱,动静不时胃(谓)之逆,生杀不当胃(谓)之暴。逆则失本,乱则失职,逆则失天,暴则失人。失本则亡,失职则侵,失天则几(饥),失人则疾,周迁动作,天为之稽。天道不远,入与处,出与反。臣君当立(位)胃(谓)之静,贤不宵(肖)当立(位)胃(谓)之正,动静参与天地胃(谓)之文,诛□时当胃(谓)之武。静则安,正治。文则(明),武则强。安得本,治则得人,明则得天,强则威行。参于天地,阖(合)於民心。文武并立,命之曰上同。审知四度,可以定天下,可安一国。顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。不(倍)约则窘,达刑则伤。(倍)逆合当,为若又(有)事,虽□无成功,亦无天央(殃)。毋□□□□,毋御死以生,毋为虚声。声洫(溢)於实,是胃(谓)灭名。极阳以杀,极阴以生,是胃(谓)逆阴阳之命。极阳杀於外,极阴生於内,已逆阴阳,有(又)逆其立(位),大则国亡,小则身受其央(殃)。□□□□□□□□建生。当者有□,极而反,盛而衰,天地之道也,人之李(理)也。逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。以强下弱,以何国不克。以贵下贱,何人不得。以贤下不宵(肖)。□□不□。规之内曰员(圆),柜(矩)之内曰(方),□之下曰正,水之上曰平,寸尺之度曰小大短长。权衡之称曰轻重不爽,斗石之量曰小多有数,八度者,用之稽也。日月星辰之期,四时之度,□□之立,内外之处,天之稽也。高(下)不敝(蔽)其刑(形),美亚(恶)不匿其请,地之稽也。君臣不失其立(位),士不失其处,任能毋过其所长,去私而立公,人之稽也。美亚(恶)有名,逆顺有刑(形),请(情)为有实,王公执□以为天下正。因天时,伐天毁,胃(谓)之武。武刃()而以文随其后,则有成功矣。用二文一武者王,其主道离人理,处狂惑之立(位)而不吾(悟),声必有廖(戮)。柔弱者无罪而几,不及而翟,是胃(谓)柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱,是故长久。名功不相抱,名进实退,是胃(谓)失道,其卒必有身咎。黄金玉珠臧(藏)积,怨之本也。女乐玩好燔材,乱之基也。守怨之本,养乱之基,虽有圣人,不能为谋。( Y/ r6 |: }' d% K" {+ Y( X

/ ?4 ~) K3 V6 R* Q4 ]/ h- E( D4 W这是马王堆简帛黄帝书(或者说是《黄帝四经》)里面的一小节,这一小节里就有讲“道纪”的内容:
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  逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。: k% J3 a' H1 S; F* g) _5 l
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  如何审知逆顺呢?其中一段说:
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  顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。
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  这都是从国家治理上去讲的,所以“道纪”的意思就重点在讲如何更好地治理国家社会,我们用心看去,这样的讲法,这样的做法,是与《道德经》一脉相承的,当然就是《道德经》继承了皇帝书的精神。
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% `0 n1 E" a+ `  `0 h" j我们看第十四章前面的内容时,发觉开始是讲修行的内容,讲混而为一,讲浑沌,讲无状之状,讲惚恍,这些都可以是修行状态的一种体验,但这些同时也是事物变化的过程,可以说是事物变化的一些规律,事物的变化无不是这样地来回反复的,所以它们自然地围绕成一个圆圈,这是“大制”。3 u* K* {* Y0 [% X( v6 Y' r1 w5 X9 c
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  “迎之不见其首,随之不见其后”这一句话,与其把它理解为:“没有见到它的开始,也没有见到它的最后”,我们不如这样地理解,它就是一个圆圈,它就是“大制”,在圆圈里,那里才是开始,那里才是最后呢?
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  这是圣人们领导一个社会国家所要进入的和谐境地,不但是与个人的修行有关系,更重要的是社会精英们、国家主宰们的修行,以及他们身体力行地领导着广大的人们走上这样的“大制”。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:44:47 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二十)* V' t; g% w1 q# s

8 `4 Z7 J3 P+ F3 z( [) @) _5 ^一种主流思想的形成,自然是川流不息的,就如是以前的读书卖与帝王家,现今社会的赚钱效应一样,汇聚了很多的人走向这样的道路,古代的修行文化,质朴的价值观念也应是这样的场面,比如这一章:
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  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
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  这一章讲的就是精英们,可以说是古代参与国家社会治理的官员,他们的精深修行。
) K/ t2 n3 `- Z+ l  正如读书读得好,优则仕,古代的人是修行修得精深,才能参与国家社会的治理,他们是跟随着“大制”下圣人,走出一个圆圈来的。
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这一章讲了这样的精英人士的进阶过程,也就是修行精进的一些现象:7 ]' O8 i- n" F) {
  豫焉若冬涉川,
7 a# u( E; n0 Y1 j/ c; L  犹兮若畏四邻,; w2 y+ a4 c4 f, K3 j- @
  俨兮其若容,5 H9 w0 B" p7 t9 E  b2 M
  涣兮若冰之将释,
' K6 k6 R& B' n3 C6 ?" @  敦兮其若朴,8 G1 s+ f" Y) Z2 p7 c  c5 j  w
  旷兮其若谷,
- O$ W# ^1 B9 ^6 {: u  混兮其若浊。. c( K/ j6 A0 b. G

; p0 R/ O! O4 i& }$ H6 o  犹豫是什么原因引起的呢?为什么要如此小心谨慎呢?为什么好象产生了畏惧呢?2 o; o5 K. a  b2 P8 v
  这是矛盾所引起的,就如是我们说犹豫不决一样,为什么产生如此状况呢?因为有两种力量产生了作用,我们思前想后,所以徘徊不定,就象是一个平衡的天平一样,你一时在左边,一时又在右边,所以这个天平就是左右摇摆,这是修行者对于人性欲望的抗衡,所以才会出现这样的情况。
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  Q# S) ~" O0 q( S  每一个人都想得到快乐,如果你得到了快乐时,别人却得到的是痛苦呢?修行的人应该是会想到别人的痛苦时,又想到自己的快乐,自己的快乐,那是人性,他自学觉地抵制与抗衡着,他不想别人得到的是痛苦而是快乐于是他与人性争斗,因此才会出现这样犹豫的情况,是这样吗?$ f- p' H, H5 z& m4 `8 l, f' O' z7 x
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“俨兮其若容”,这句话中的“容”,有的章节作“客”,我觉得作“客”才更准确,我不得不对这个《道德经》的版本提出这一点的质疑,“客”是一种出离状态,意思是说他不再留恋这个现实世界了,对于他来说,他只不过是个过客,是个客人,这样他才清楚地看到这个社会世界的本质,看清楚人的本质,这样就意味他摆脱出人性的矛盾,成为了人的客人。# y9 X" U6 G5 \4 J5 h
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  接着,我们继续看:“涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。”,这是融化了矛盾,有如是人的重生一样,他成了不加装饰的存在,自然的质朴,心量广大,有如是宇宙世界一样,可以装得下无限的存在,他可以回复到人间里,象个很普通的人,混迹于世间。
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+ M' Q# \1 x2 h5 Q  }. g2 ^  这样说来好象很简单的一回事,却是很难做到的。$ b6 q' p, ~, E+ |- J4 w
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这样的过程演变,是个精进的过程,我们可以仔细用心体悟,不要被任何人的理解所迷惑,当然我说的也不一定是对的,有些是我的理解与体悟,有的则是感悟,仅仅是感悟而已,所以并不作准的。我不喜欢拾人牙慧,只想自己感悟,不被人所迷惑。) g0 V- R& l( \

9 o( E6 j# j7 r2 F$ A: v# r* V  比如说下面一句话:“孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?”
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  这句话常常是这样理解的,谁处于浑浊中,能以虚静使自己内心清净呢?谁处于安稳里,又使躁动(或者运动)慢慢滋生呢?
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* w$ F) W/ |, n4 d. N# [: |  光从字面上看,似乎是这样的理解,这样的理解并没有错的,但是从这一章整体来看,我看有些责备的意思,说的是针对“士”这样的官员,说他们修行,能在浑浊里得到清净,可是却不安定,容易受到迷惑与引诱,滋生躁动,这样的理解,我们可以从《道德经》整体的篇章里看出个大概,下面(包括上面)的一些章节都有劝诫侯王等要保持一些质朴的做法,可是就是不能,他们也有抵抗不了人性欲望的力量,更何妨是这些“士”呢?
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! U' l$ b: V2 I3 E3 U3 q9 R, k  我们看看当下世界社会的官员,他们是个什么样的面目呢?
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! n9 Q8 P* R- ]. K4 ^  所以我们可以看到最后一段话的意思了:“保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。”
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  “不欲盈”、“不盈”的言外之意,是还要继续地广大心量,继续保持虚静,这样质朴的大势将继续发生作用,节节贯穿,环回成圆,轮转不止,这样才能不“新成”的,否则以为足够了,自满了,就会溢出,产生出新的东西来了。
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