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[交流] 战胜自己--我读《道德经》

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发表于 2015-5-24 21:27:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 易唯一 于 2015-5-24 21:45 编辑 ; j/ w( N3 @$ b8 l3 {9 m3 ]* m

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战胜自己--我读《道德经》(一)
感悟《道德经》已有些时间了,自己的感悟,一段时间过后总有所不同,在这个过程里,有看到不同人的感悟,当然也有与不同的人进行讨论交流,讲实在,这是一段充实的时光,很有感触,每一个人对于《道德经》的感悟都是不一样的,正如西方有位哲学家说过的一样:“人不能两次踏进同一条河流”,这句话的意思是事物总是不断变化,没有什么东西可以完全相同,事实上“变化”才是事物的共同特点,所以我们也应这样理解:每一个人对于《道德经》的感悟是不会完全相同。( \" J/ u! K% P

+ d9 O1 [: t* q" Y  明白这样后,如果看到一些人总是号称天下第一或者什么的,那你亦要认可:林子这么大,什么样的鸟没有呢?当然你也不要认为自己的才是对的,这样的情况就象佛家的一个故事讲的那样:几个瞎子去摸大象,有人说大象象一条木柱,有人说大象象一把扇子,还有人说大象象一把尖锥。/ b; l" R. D% x
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  对一头大象的形容,几个瞎子的看法都不同,这样的情况就象是我们对《道德经》的感悟一样,现在想来,我自己也是这样的瞎子,所以这么多年对于《道德经》的研究与感悟,没有什么可以自我称耀的,除了一点,那就是我,自己战胜了自己的某些观念与做法,一直以来,还是有所进步的。
既然是每一个人对《道德经》的感悟都不同,老子也说了“道可道,非常道”,有一层意思是道可以说,就不是恒常的道了,这样的意思与“每一个人对《道德经》的感悟都不同”的讲法没有什么不同的,因为每一个人的不同,就是说道没有一个固定的概念或者讲法,如果以为一个讲法就能表达这样的“道”,那就是犯了不可改变的错误,比如有人说“变化是恒常的”,如果认为是这样,那也是犯了不可改变的错误,所以老子又说“知者不言,言者不知”,意思是说,一说出来就是被固化了,没有固化的才能印合道的现象。
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6 H* r- [$ ~1 d  这个问题很是矛盾,既然是这样,那老子说的是什么呢?那是固化了的言语,就不能印合道的现象,还讲出来有什么作用呢?不讲反而能“知”,讲出来就“不知”了。
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  那老子是“知”还是“不知”呢?
既然是“知”,为什么又要言呢?这是不是自打嘴巴?又或者说,“不知”所以言?9 d7 l. J3 K7 _5 F6 ?/ E9 r

; I' E+ {) ?+ y" W: H& a  这个问题,我在老子研究里也曾分析过,只不过当时所分析的不是“知者不言,言者不知”,而是《道德经》是不是老子所著作的。
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0 d% b7 A5 R( V" v% {- `: n  孔子说老子是“述而不作”的,我为了这个问题,一再查找相关的古籍记载,的确老子《道德经》里的说话有不少是古人所讲的,老子只不过引述他们的说话而已,在《道德经》的字里行间,我们也是可以看到一些迹象,比如有“古”、“圣人”如何如何等,我从文献,从句子的结构,从字眼等方面作出了分析,可以得出一个这样的结论,那就是:《道德经》是老子“述而不作”的集成。4 H. A! s' T* a1 D$ H' R

' p" o& ]; Q0 R& l  虽然或者是这样,但这样的述,还是有所言的。
. y+ ^) _; t$ l, P  那老子为什么还要这样做呢?
有研究老子的朋友说,老子是春秋战国时期私学的先驱,因为在那个时期,书籍、学问等只是掌握在官府的手中,普通人是难以学到的,老子能打破这样的桎梏,把书籍学问传授给其他人,尤其是老子隐退到沛地,所授弟子较多,后来在这个沛地更是形成一个学派,这应是老子的贡献了。4 a' V1 E1 D1 W+ r. A
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  他的弟子将老子所讲的内容记载下来,整理出一本书,这或者就是《道德经》的由来。
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3 ?6 E1 N& l! w) _% e4 P) g6 m5 U1 |  老子这样的传道授业解惑,是让人明白,但是他又说过:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多”,意思是说古代善于道,并执掌治理的王者,并不是使到百姓明智,而是使到百姓质朴,百姓难于治理的地方,就是他们明智。9 F6 H  M4 S5 v1 g; A$ g- x- `
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  使到人们明智,只能是增加社会治理的难度,所以传道授业解惑也只能是一些进行社会治理的角色,我们这样看去,或者才符合老子的心意。
我们从《道德经》里的字句中看去,是可以看到一些如圣人、侯王等字眼,这就是反映出《道德经》是讲给社会的主宰者听的,言外之意就是社会的治理太糟糕了,尤其是这些治理者,他们治理的结果不是给百姓带来幸福和谐,而是恶化到战争伤害,生灵涂炭,百姓得到的是悲伤、恐惧、欺骗,还有人能记得并做到圣人的初衷吗?
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& U* [2 [, [; `  治理者还记得应如何做吗?还记得如果不这样做,所带来的结果如何吗?
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  老子的《道德经》纯是忧国忧民的慈悲之心啊!
7 n: k: }- t4 L6 ?* \  如果我们每一个人都只是关心自己的利益,你是不会读懂老子的内心,当然感悟《道德经》也不会有很大的收获的,因为我们只是关心自己,而没有大我之心,去关心别人,没有站在更高的层面,去关心人们,就象一些官员,在台上夸夸其谈讲廉洁,其实内心男盗女娼,社会百姓之苦可知矣!
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 楼主| 发表于 2015-5-24 21:46:40 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二). v" E" g* ?  b
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慈悲之心哪里来的呢?这是圣人们没有了自己的心所显现的,所以《道德经》里说:“圣人无常心,以百姓之心为心”,圣人们的心没有了,于是他们才可能慈爱着人们的,如果我们还有私我之心,何以能有慈爱呢?+ F7 P* }* v7 m1 F1 F* [
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  我们不用怀疑,只有没有自己的心,才可以产生慈爱的,就象我们看到悲惨的现象,自然产生怜悯,产生拯救之心一样,那就是慈悲了。+ n# W; r; N' u- i8 {, Y9 M

9 W: X' X9 L. N3 v8 _; W  “没有了自己的心”是个矛盾的问题,因为每一个人都有心,但心在那里呢?禅宗有个故事正是这样讲的,“把你的心拿出来给我看看?”( m$ V. `5 S6 Z' M( X: `
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  这个问题同时也是一个非“常理”的问题,因为人们总是会执着于自己的所有,尤其是好的东西,尤其是利的所有,只有放下这些,或者说这些也是不好的,才可能走出来,达到超越。, x/ S9 u0 S1 s' h" c
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老子的慈悲心因何能产生呢?这是与他一生的经历很有关系的,我们试着来看看老子大略的一生。6 k0 \1 H: P9 E3 ]$ q5 [

9 C4 Z% ?* e7 p! K  我是以我之前写的“《老子研究》随笔”作为蓝本,大略地将老子的一生写出。
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+ {9 `3 j" v" \" F5 D  老子,本姓是子,氏是老,他的家族是商朝的后代,商朝被周朝所取代后,商朝的一些支持周朝的人被安置到宋地,也就是宋国,老子的家族就是其中的一份子。
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* @) y1 A: @: t! f0 c  因为他的家族是个贵族,老子从小得到教育,尤其是得到了商容(或者是常枞)的教导,影响了老子的一生,从后来老子到周朝做官的情况看,可以肯定两点:第一,老子并不是嫡长子,没有继承的权利,所以可以自由地走出宋国到了周朝为官,第二,老子到周朝做的是与丧葬职能有关的的小官,这应与商容有着至大的关系,因为这类职能的官员,是讲传承的,没有传承是不可能做这一类的官员,可以这样说:老子得到了商容的传承。
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后人一再讨论老子为什么又姓李了,我的看法是,这是老子对商容的感恩,就象孔子的先人本也是子姓一样,后来改为孔姓,老子后人的李姓,也是子姓加个木。
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* O6 Y& i9 A9 I; v$ T% x$ t  文献的记载有:
' M, q/ y" z  K+ D0 C  商容有疾。老子曰:“先生无遗教以告弟子乎!”
1 ]7 W$ b# m: h: B  容曰:“将语子:过故乡而下车,知之乎?”老子曰:“非谓不忘故耶?”+ P% i5 Q* D9 Z( Q
  容曰:“过乔木而趋,知之乎?”老子曰:“非谓其敬老耶?”( @- ~& X7 H1 p9 `* |& r
  容张口曰:“吾舌存乎?”曰:“存。”“吾齿存乎?”曰:“亡。”“知之乎?”老子曰:“非谓其刚亡而弱存乎?”容曰:“嘻!天下事尽矣。6 ~0 r3 [2 I# W& r! s

5 S" ~4 B0 N( e6 i* ?3 V  老子曰学于常枞:“见古而守柔;仰视屋树,退而目川,观影而知持后。”3 d1 \2 b4 S4 M' P* _8 b- _
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  这是不忘故,敬老,所以我作这样的结论:老子后人改李姓,应与老子得商容传承有至大的关系。
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老子自小读书是很认真的,也很努力,我们从后来孔子到周问礼于老子可见一斑,老子对礼的认识深刻,而且著名于周,所以我在“《老子研究》随笔”里描述老子应是贡士的形式到周的,意思是考试优秀胜出,能到周室去做官,虽然与我们想象的不一样,他只是做一个与丧葬职能有关的小官。  B- u, L: Y4 P$ A3 _  F7 g

7 K8 b" y0 \7 c0 y& s  丧葬职能的小官,具体体现在《礼记·曾子问》中,其中一段这样说:
0 W: I- ^7 {! @* R  “曾子问曰:‘葬引至于堩日有食之,则有变乎?且不乎?’孔子曰:‘昔者吾从老聃助葬于巷党,及堩,日有食之。老聃曰:“丘,止柩就道右,止哭以听变。”既明反,而后行。曰:“礼也。”反葬而丘问之,曰:“夫柩不可反者也。日有食之,不知其已之迟数,则岂如行哉?”老聃曰:“诸侯朝天子,见日而行,逮日而舍奠。大夫使,见日而行,逮日而舍。夫柩不蚤出,不莫宿,见星而行者,唯罪人与奔父母之丧者乎。日有食之,安知其不星见也?且君子行礼,不以人之亲痁患。”吾闻诸老聃云。’”
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  在这段文字里要说明一下几点:
' H- ~1 U0 \" z  第一,巷党只是一个地方的泛称,就象我们说“乡里”一样。
; j6 u) k3 X8 q$ p; E  第二,到一个乡下去主持丧葬之礼,在《周礼》里是“职丧”之官。
+ _; l" N4 K% o  第三,结合司马迁所说:“老子……周守藏室史也”,老子“职丧”的官职是在“守藏室之史”之前。9 P. B' T' f- _& m" j) B
  第四,这个“职丧”之官是个小吏,应是下士之下的官员。
6 o8 h  |7 w$ x" h1 b" j9 R  第五,老子“职丧”的官职与“守藏室之史”都应属于巫史之类的官,根据《礼记·王制》的说法,这类的官职只能从事这类工作,没有升迁的可能,而且要四出执行任务。
5 p! J! E% i- _  从上面所讲去看,老子熟知古及今的礼法规定是可以理解的。
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! |6 I4 s& l% x! r1 L这段时间里,我们可以看到老子人生的一些历程:
: x0 l9 a5 c* B  宋国人是为周朝取代商朝后的商朝后人,败国下的生活,没落的贵族,不是家族重点培养的嫡系,在晋楚争霸的战争里,老子所在的故乡一再属于宋、属于陈、属于楚,是四战之地,处于战火的中心,老子靠读书,靠商容,得以到周朝为官,远离故乡的日子,我们有体会吗?
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  f- v6 z% L( L  U1 z  而做了职丧之官吏后,又要四出执行任务,专门是与死人打交道,看到了战争下人们的生活,看到了战争下人们的死伤,换转每一个人去想想,这又是如何的心态呢?( H4 T7 a% R  O9 y

' l# y* x6 C4 h. P8 [. w% e  一个能静下心来思考的人,就如是老子传承了商容的“柔弱”之道一样,能虚下心,看到的是什么呢?
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:47:24 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(三)
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9 e& W, `2 E, K" L; o  m4 V; @- A1 v/ @老子去到的周朝,周王室的权势已是昨日黄花了,但是王室依然充斥着权力的斗争,周灵王(公元前571~前545年)的儿子晋,十七岁的时候就死了,公元前545年,周灵王驾崩,王子贵即位为周景王,周景王姬贵在位时,财政窘困,器皿用具都得向各国乞讨,天子的威望已经一落千丈。
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) w. K* v# y. i! J/ H" Z  周景王二年(公元前543年)周灵王弟弟儋季的儿子儋括欲立王子佞夫,而不是王子佞夫的哥哥王子贵,王子佞夫不知。尹言多、刘定公毅、单献公蔑、甘悼公过、巩简公成杀死王子佞夫。书曰“天王杀其弟佞夫。”8 [1 n. Z+ M8 x( \2 J/ p  S8 R$ Z
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  周景王十八年(公元前527年),太子寿早卒,周景王想立王子朝为太子,遭到了以单子、刘子等为首的大臣们的坚决反对,他们拥立王子猛,一时双方互不相让。5 d( y; `: H3 b, S, y0 J
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  周景王二十五年(公元前520年)四月,景王病逝,周大夫单旗、刘卷立景王长子猛,为悼王。六月,景王庶子王子朝率百工及灵王、景王的族人与悼王争位,击败王师,史称“王子朝之乱”。
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# I' S! k/ u1 ~% \' M  晋国闻周王室大乱,遣大夫籍谈、荀跞率军队渡过黄河,直逼洛邑。王子朝见晋师威猛,无法取胜,遂带百官迁居于京(今洛阳西南)。晋国军队护送悼王入居王城。悼王猛借兵复辟,不得人心,一日三惊,当年冬天忧惧而死。单旗、刘卷拥立悼王的同母弟王子匄为王,是为敬王。晋国军队撤退后,王子朝率军攻打王城,敬王派兵迎战。敬王的军队不堪一击,王子朝入居王城。敬王逃到狄泉(又作翟泉,今孟津金村附近)。周王室两王并立,人称王子朝为西王, 敬王为东王。8 w& B0 J/ J8 W3 }2 v: _" L9 f( F

! B& [* J: o7 l( r3 a  在这几十年里,周天子的儿子死三个,有两个争得你死我活,从太子晋的死,到王子佞夫被杀,又到太子寿早卒,再到王子猛与王子朝的权力争夺,对于太子晋死因不明,太子寿的早卒,虽然看来很是正常,但是事实上是不是这样呢?我们从王子佞夫被杀,到王子猛与王子朝的争夺,看到的是宫廷王权血腥的争夺。" {/ a2 B* u2 J& y5 P7 [# D& c

' N4 l% d+ u5 S% _* m  景王与王子猛的死,都是罩上迷雾的,《左传》记载:“王田北山,使公卿皆从,将杀单子、刘子”,然而景王并没有杀得单子与刘子,反而意外驾崩,《春秋》说“王有心疾,崩于荣錡”,景王到底是死于弑逆还是心疾呢?后王子猛“忧惧”而死,再立王子匄为王,是为敬王,这真是一出胜似一出。& y8 s: K2 c  b9 s
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老子工作的环境就是这样的权力斗争漩涡之中,在派系的斗争中,老子最后被安排到太庙做事,这个工作就是后面司马迁所说的“周守藏室史也”。" }$ q5 d, a  D/ v+ R1 A( r! [

" A5 [' ]; v$ i8 b  “周守藏室之史”并不是国家图书馆馆长,这与我们所理解的不一样,这个“史”是天府的职能,“天府”之“守藏”,守祖庙之藏宝,及“凡官府乡州及都鄙之治中,受而藏之,以诏王察群吏之治”,“治中,谓其治职簿书之要。”“治职簿书之要”者,谓各有职掌皆,司有文书。
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* X2 @! k  [8 ]7 b  《礼记·曾子问》:
' A) q( V* J3 |& n7 C% u  曾子问曰:“古者师行,必以迁庙主行乎?”孔子曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。今也取七庙之主以行,则失之矣。当七庙五庙无虚主,虚主者,唯天子崩,诸侯薨,与去其国,与祫祭于祖,为无主耳。吾闻诸老聃曰:天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙。君去其国,大宰取群庙之主以从,礼也。祫祭于祖,则祝迎四庙之主,主出庙入庙,必跸。老聃云。”
3 O; [) T7 ~3 {8 s  《孔子家语·观周》:1 H1 @4 V+ y4 H+ ]2 o! {/ l5 N5 `
  孔子观周,遂入太祖后稷之庙。庙堂右阶之前,有金人焉,三缄其口而铭其背......
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8 N# @4 v7 H2 g) ^" [. C6 t  老子与孔子讲祖庙的礼仪,后来孔子适周问礼,也入祖庙找老子,这些文献都是间接地说明老子就是于祖庙做“守藏室之史”。3 }2 Z1 f  _( w# h$ o
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  老子在“官府乡州及都鄙之治中”的地方文书里,察群吏之治,也能了解地方所发生的事情,司马迁《老子韩非列传》中说“老子修道德,其学以自隐无名为务”,这样的官职倒是适合老子的,我们从《道德经》的章节里,也看到了老子深知人间的疾苦,这与他当职丧类官员到基层,了解基层有关,但与他在天府知道官吏治理地方的情况也是至关重要的。, f  Z5 R8 J' p# S* d1 P' p& W% p
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这个“史”与上面的职丧之官,并没有官职上的升迁,只是换个工作方式,有祭祀时搬搬宝物,完后保管好,也负责接收一些地方治理文书,向上层汇报,就象是现在的仓库管理员,与秘书一样的角色,但是天府的官职分配是这样的:天府,上士一人、中士二人、府四人、史二人、胥二人、徒二十人。
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% p/ M! Q7 E; c1 l; a. l. r  老子只是其中的“史”,充其量也是“下士”,或者是“下士”之下的一种官吏,《周礼·注疏》中说:“官长所自辟除者,官长谓一官之长,若治官六十,其下府、史,皆大宰辟召,除其课役而使之,非王臣也”,这个“史”还不是王臣,只是官长自行招聘。  C0 j* L$ U( W

# h+ |5 I7 U0 \) `  所以老子只是个小小的公务员而已。
3 N9 g9 I$ t% V( u3 w% h  正所谓旁观者清,虽然老子只是一个小小的公务员,但旁观着政治的斗争,观看着社会人生的百态,而且还要注明一点,老子是继承着商容所传授的“柔弱”道术,以其内清,所以无有不现也。) m6 g3 d/ b7 {1 s  Z) `

3 P' T) W7 j; z: e1 t! K公元前516年,晋国遣大夫荀跞率兵入周。王子朝率众拒守,城破,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹文公等携周之典籍奔楚。
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2 r( g6 _8 W3 N1 S6 j  ]# ?  在这件事上,很多的研究者都说老子与王子朝等携周之典籍奔楚有关,甚至是有份参与“携周之典籍奔楚”,因为很多人都以为王子朝是个明君,但在我的研究里,这里面有个的问题很重要,那就是周景王死得很是突然,没有明诏传位给王子朝或者与王子猛,所以在这个问题上,两位王子擅自自立为王,都没有遵循礼法的。
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0 y' Q' \" Z0 a8 \; K, _  《左传·昭公二十六年》记载的王子朝告诸侯文,强调了王后无子的情况下,应该立长子为太子的礼制,而批评单子、刘子为私利而立少子的行为。由此可见,王子朝和王子猛都不是景王的王后之子。而王子朝比王子猛年长。3 v+ {0 s, j2 Q( V. m7 u% w  m
  王子朝在他的“使告于诸侯”中也说:昔先王之命曰:“王后无适,则择立长。年钧以德,德钧以卜”。王不立爱,公卿无私,古之制也。穆后及大子寿早夭即世,单、刘赞私立少,以间先王,亦唯伯仲叔季图之!译为:从前先王的遗命说:“王后没有嫡子,就选立年长的王子,王子年纪相当则根据德行选立,德行相当就根据占卜的结果选立。”天子不立自己偏爱的王子,公卿没有私心(不凭私心拥立),这是古代的制度。穆后和太子寿早早夭折去世,单氏、刘氏支持私利,立了年幼的王子,隔断了先王遗命延续(废弃了祖宗立的王法)。请所有长于我或小于我的诸侯考虑除掉他们!
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1 f, I. t( c) }6 o  这是一笔糊涂帐,景王没有立下继位之人,造成了两个王子争夺王位,那老子该是如何选择,才是符合礼法呢?老子站在王子朝的立场,这符合礼法吗?
8 c4 t! w( [% N( u' T$ P* Q  作为一个遵守世俗礼法的修行者,最好无疑就是做好他的本份工作,也就是好好地守藏着祖庙的宝物与文书了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(四)1 w( W2 A# ?8 x; Q/ D
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“携周之典籍奔楚”这件事情对老子的影响很大,因为保管守藏的职责是老子,所保管守藏的东西被王子朝等带走了,不论是什么原因,这是老子的失职,甚至被怀疑是否有份参与,或者说是不是参与了王子朝之乱,老子因此官职被免,文献里就有“免而归居”的说法,但这里面还是有所嫌疑的。9 u1 c( j. z4 a: k, [8 z
  《左传·昭公二十六年》(公元前516年)记载:: C$ [, h& T1 w3 x4 Q- b+ e
  冬十月丙申,王起师于滑。辛丑,在郊,遂次于尸。十一月辛酉,晋师克巩。召伯盈逐王子朝,王子朝及召氏之族、毛伯得、尹氏固、南宫嚚奉周之典籍以奔楚。阴忌奔莒以叛。召伯逆王于尸,及刘子、单子盟。遂军圉泽,次于堤上。癸酉,王入于成周。甲戌,盟于襄宫。晋师使成公般戍周而还。十二月癸未,王入于庄宫。
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  j/ z9 d3 X. v1 Z7 H& ^. _- C; E  《左传·昭公二十九年》(公元前513年)记载:3 c' z1 X7 _7 l; S: h2 R
  三月己卯,京师杀召伯盈、尹氏固及原伯鲁之子。尹固之复也,有妇人遇之周郊,尤之,曰:“处则劝人为祸,行则数日而反,是夫也,其过三岁乎?”
+ y4 l! H+ m: m6 J  夏五月庚寅,王子赵车入于鄻以叛,阴不佞败之。
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  从这两段记载里,可以看到召氏、尹氏等有份参与王子朝“奉周之典籍以奔楚”的人都受到了裁决,也就是说这一年(公元前513年),王子朝“携典籍以奔楚”事件的相关嫌疑人能得到最后确认,老子于此时就应洗掉了嫌疑,还他清白之身。
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  老子不是王子朝方的人,所以他被敬王方面的人免掉官职,在家里呆着,直到几年后,才洗清嫌疑的。$ o8 M$ i" z. d" s

' Z9 D8 ?9 |: U' _这件事,差些给老子带来了灭顶之灾。% P8 d' M$ s8 y" Z

4 T6 w  _2 y% D, `7 L, s' ~  司马迁在《史记·老子韩非列传》里说,老子“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书’”。这应是老子洗清嫌疑之后的事了,老子也因此心灰意冷地离开周室,要过隐退自修的生活。
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  从文献记载来说,老子应是隐退到沛地。  F, y# j1 j. [! |
  从周到沛,要经过的或者是宋,或者是楚等地,结合关尹之说,与当时的战事情况,以及后来楚地出土“楚简本”《道德经》等,老子应该是经过楚国的地方到沛地去的,当然这有可能老子要走去他的故乡,而他的故乡当时或者已被楚国所占领,所以这个“关”,是楚国的关,关尹就是老子经过楚国时所收下的弟子。
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  老子隐退到沛地后,教育了很多弟子,最具代表的是文子。
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+ c7 Y" `- j0 U4 W  C, @汉朝之前《道德经》的版本,现在共有三版,一个是楚简本,一个是文子版,一个是韩非版,这三个版本,我略作出整理,相对于王弼的通行版,一一作过比较,而且此三个版本之间也对比过。3 b3 v" g: X" u
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  从对比所得出的结论:韩非版注重于国家社会的治理,楚简本注重于个体的修行,而文子的版本则兼有两者,所以我说老子的弟子中最具代表的就是文子了,而文子的弟子范蠡则是《道德经》理论最典型的践行者。
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2 Q* c# W- Y; b/ e  老子在沛地教导学生,对于当时学问在官府的社会环境,这是学问私教的一个突破,但老子不仅仅是教导学生的,有一段文献值得我们注意:! ~; W8 P; ~/ n2 A; D  t
  《列子·周穆王》记载:
7 z5 O5 Z3 s; {" ?$ l1 q1 q7 W  秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭,视白以为黑,飨香以为朽,尝甘以为苦,行非以为是:意之所之,天地、四方,水火、寒暑,无不倒错者焉。杨氏告其父曰:“鲁之君子多术艺,将能已乎?汝奚不访焉?”其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证。老聃曰:“汝庸知汝子之迷乎?今天下之人皆惑于是非,昏于利害。同疾者多,固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家,一家之迷不足倾一乡,一乡之迷不足倾一国,一国之迷不足倾天下。天下尽迷,孰倾之哉?向使天下之人其心尽如汝子,汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非,孰能正之?且吾之此言未必非迷,而况鲁之君子迷之邮者,焉能解人之迷哉?荣汝之粮,不若遄归也。”
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  这段话里有“秦人逢氏有子,少而惠,及壮而有迷罔之疾”、“其父之鲁,过陈,遇老聃,因告其子之证”,意思是说“秦人逢氏”这个人的儿子有病,想去鲁国找人医治,经过陈国的时候,遇到了老子,因此告诉老子他儿子的病症。
+ t/ q% Y: x7 T9 ^- g6 v- \  老子在这个时候,他是以医治病人的角色出现的,“过陈,遇老聃,因告其子之证”,逢氏经过陈国的时候,遇到老子治病救人,可能老子在这一带有医名,人多去求医,所以逢氏才会经过陈国时“遇到”老子的,并因此告之老子他儿子的病症,否则逢氏是不可能就这样随便遇到一个人,就告诉别人他儿子的病症,而且这个人刚好就是老子。! A0 M2 P% q) ?+ t
  老子在陈国可能是救死扶伤(比如逢氏之子病),可能是传道(他的弟子亢仓子,即庚桑楚,就是陈国人),也可能是访友(比如去楚访老莱子),或者兼而有之,或者还有其它的原因。. V: x) I  }& X/ d+ u; E& _

+ H" S. ^: C% C) }0 V5 m% U7 G8 `最后老子的归宿,是去了秦国,终南山北麓有号称"天下第一福地"的楼观台或者是老子最后讲经的地方了。
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1 f) f. a' \  Y* o$ b+ a  在“《老子研究》随笔”里一直有个遗憾的地方,就是没有多少文献记载有关于老子的家庭,只是在《老子韩非列传》里有这样一段文字:“老子之子名宗,宗为魏将,封于段干。宗子注,注子宫,宫玄孙假,假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅,因家于齐焉。”  e4 q. _$ O  K6 n- m/ V
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  老子是宋国人,去了周朝为官,后隐居于沛,终于秦,他的儿子却成了魏将,这好象颠沛流离的感觉。
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4 X# _& X" ?1 T- N4 L  这大概就是老子的一生了。
 楼主| 发表于 2015-5-24 21:49:29 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(五)
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1 P; L5 A1 A% s4 s4 c: A1 R& h" f宋国是殷商的后人,保持着商之尚质,所以在春秋战国这样的时代,即是沦为出产笑话的地方,就象城市人看农村人一样,一个字就是土。# z$ T8 \+ X' \
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  质,是质朴敦厚的意思。8 d) Q! V( n+ G, v& ^0 N
  举两个质朴的笑话:- A% d. e- E' j  i0 X9 J
  野人献曝" P6 H$ I% k; x. H- {

( S6 X; k5 W* {% S) n' F4 C% ?" n  《列子·杨朱》:“自曝于日,不知天下之有广厦隩室,绵纩狐貉。”% Z7 c9 W6 a9 z
  故事是说宋国有个贫苦农民,不知道天下有高大舒适温暖的住房,也不知道有丝棉、狐皮之类的衣服,他冬天在地里干活,太阳照在身上,感到特别舒服。于是,他就决定,把自己的这个发现献给国君,相信会得到重赏。
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  好象宋国的人都是傻里傻气的,这里就是质还在的缘故,讲到宋国的故事,很多都是我们耳熟能详的,比如拔苗助长、守株待兔等,还有个故事突现出土里土气,说宋国一个人在路上捡到别人掉了的借据,于是人就自以为是财主,发达了。7 `" I! e3 Y. S  |4 w8 ?8 p9 l
  《列子·说符》:宋人有游于道,得人遗契者,归而藏之,密数其齿。告邻人曰:“吾富可待矣。”
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7 h: h6 p" N6 i. l  还举两个例子:
3 ?3 t: A. R0 R! A) h! E8 N; `  泓水之战
' U' f( L9 `* s$ t  公元前638年,宋襄公在图霸战争中,被楚军击败于泓水(古渔水支流,故道约在今河南柘城西北)之滨的作战。+ a0 R% _$ g, {: _; ^: U
  周襄王十三年(公元前639年)秋,宋襄公以盟主身份约楚成王及陈、郑、许、曹之君在盂(今河南睢县西北)会盟,原定不带兵车,但楚成王率军赴会,并在会上拘捕了宋襄公,挟之进攻宋都商丘(今河南商丘西南)。宋军坚守,数月未下,楚成王方于当年冬释放宋襄公。宋襄公返国后,不甘受楚之辱,亦未放弃争霸之心,于十四年(公元前638年)夏,联合卫、许、滕三国进攻附楚的郑国。楚成王为救郑率军攻宋。宋襄公遂即由郑撤回迎战。十月初一,楚军进抵泓水南岸时,宋军已占有利之地,在泓水北岸列阵待敌。5 L! `3 v! @4 _' K1 h+ K
  楚军开始渡河时,右司马公孙固向宋襄公建议:“彼众我寡,可半渡而击”,襄公拒不同意,说仁义之师“不推人于险,不迫人于 ”。楚军渡河后开始列阵时,公孙固又请宋襄公乘楚军列阵混乱、立足未稳之际发起进攻,襄公又不允许,说:“不鼓不成列”。直待楚军列阵完毕后方下令进攻。由于楚军实力强大,经激战后,宋军大败。宋襄公亲军全部被歼,襄公自身亦受重伤。战后国人皆怨襄公指挥不当,而襄公并未认识自己的错误,向臣民辩解说:“古之为军”,“临大事不忘大礼”,仁人义士不伤害已经受伤的敌人,不俘虏头发斑白的老兵,不阻敌于险以取胜,不攻击未列阵的敌军等等,认为自己遵守古训行事并无不当。次年五月,襄公伤重而死,宋的霸业也随之消失。
" ?/ O  K- X* e/ `  宋襄公无视本国的军事实力,空谈仁义,争霸中原,在战略上已处于不利地位;在作战指导上,又墨守成规,在历史已进入大变革,军事理论、战争目的和作战方法均已发生重大变化的春秋时期,仍拘泥于三代守旧的战争观,以致坐失战机,主动放弃了击敌于半渡的有利条件,是宋军失败的根本原因。
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  有人评介说,这是蠢猪式的仁义,殊不知我们换个角度,这些仁义还保留了真实的内容,这就是质,就如是老实一样,你骂老实人是蠢猪,那就是说老实被人舍弃了,也就是说诚信没有了,人们充满着虚伪。
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  乐喜,字子罕,春秋时宋国(今河南商丘)人,贤臣。( {/ I/ ]8 i* q( l
  宋人或得玉,献诸子罕。子罕弗受。献玉者曰:“以示玉人,玉人(指鉴别玉器的人)以为宝也,故敢献之。”子罕曰:“我以不贪为宝,尔以玉为宝。若以与我,皆丧宝也,不若人有其宝。”稽首而告曰:“小人怀璧,不可以越乡,纳此以请死也。”子罕置诸其里,使玉人为之攻之,富而后使复其所。 ---《春秋左传》! x- v/ w7 ?4 t+ D0 d7 i8 u

7 P& c0 k, w$ M' r8 j有人说文化的传承,夏朝文化尚忠,商朝文化尚质,周朝文化尚文,孔子说:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”(《论语·雍也》)孔子又说:“文,犹质也;质,犹文也。”(《论语·颜渊》)
. _9 N& t) y9 n6 D  注:何晏《论语集解》引包咸注:“野,如野人,言鄙略也。史者,文多而质少。彬彬,文质相半之貌。”邢昺疏:“文华质朴相半彬彬然,然后可为君子。”. \# ~3 g& {. \4 f2 f  E
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  文化的表现状态在变化,这些变化与经济基础是有很大的关系。我们看看改革开放前后人们的思想变化就知道个大概了。( W3 A; Y; S/ G* x1 n
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  哲学上讲,经济基础决定上层建筑。春秋战国时期,正是由于这样的原因引发了长年累月的战争,春秋时期,铁制农具和牛耕技术的推广应用,农业生产有了迅速的发展,直接带来了土地的私有化以及经营方式的改变,引起了社会结构的改变。/ S; r6 j' E1 E, c( u2 K
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  新兴地主的兴起,旧贵族的衰落,诸侯的实力强大,破坏旧有的社会秩序,周室的权势没落,诸侯在政治、经济等方面势力日渐坐大,他们不再把周室放在眼里,不断地为扩张自己的势力而发动战争。弱小的诸侯国不得不依附于大国,就这样形成了诸侯割据兼并争霸的格局。
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  古语如此说:“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”、“富者田连阡陌,贫者无立锥之地”,《左传》记载齐景公“征敛无度,宫室日更,淫乐不违。内宠之妾,肆夺于市。外宠之臣,僭令于鄙。私欲养求,不给则应。民苦病,夫妇皆诅”,《国语·楚语》记载楚灵王“为章华之台,国民罢焉,财用尽焉,年谷败焉,百官烦焉,举国留之,数年乃成”,吴王夫差“好罢民力以成私好,一夕之宿,台榭陂城必成,六畜玩好必从。”- U5 x) V3 W2 H9 i, S4 }6 J
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  礼崩乐坏,人们的欲望就肆无忌惮了,看看当下的社会发展情况,如出一辙。人们的生活何等的苦难啊!
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阿拉伯有神话故事讲到魔瓶,把瓶子打开了,魔鬼就会释放出来。礼崩乐坏的情况也是一样,把我们的思想束缚打开了,放出来的有魔鬼,当然我们也可以说是解放思想,也可以说是思想自由,就如是大水冲崩了水坝一样,形成了洪水,洪水也有灌溉土地的好作用的,旧的房子被淹没了,还可以造出新的来,人们死了,又生出新人。8 i  u- q; i# P9 J  \

' v- N* _: ~4 i% Y( A- I& ]% i  一个从乡村走出到大城市的人,应该会有很好的体会,就比如是一个乡村的学生,成绩突出考到了大城市的大学,再出来大城市里工作一样,纯朴的内心,从小受到的礼乐教育,形成了一条条的框架,可是实际生活并不是这样,生活里处处泛滥着贪婪、欺骗、伤害、战争等,这时我们该如何自处呢?
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  老子的一生,柔弱的观念,为我们打开了一条道路。从这个意义上讲,“道可道,非常道”这句话的意思可以理解为:道是可以说的,可以去到的,只不过并不是我们思想里惯常的说法,或者是道路。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:15:15 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(六)
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4 W6 B: W$ s3 @/ ~7 g这里面涉及到人思想的核心内容。; f* S% }& C. T) s% b" ^; |

( t3 ^6 r& d" v' F; I" C  人的头脑是个广大无量的存在,就象一个大海洋一样,里面可以是汹涌澎湃,也可以是波平如镜,这些都是同时存在的,也是瞬息万变的,我们人无论如何都是难以控制思想的,这样的现象,就比如是我们人类处身于宇宙一样,人类在宇宙当中是微不足道的,如同是蚂蚁一般,结合到人身,我们人类头脑的力量是可以如宇宙一样,蕴藏着巨大的能量,这个巨大的能量可以任意地驱使我们的身体。
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  形成这样的驱使,主要的原因是差异所引起的,就象是水往下流一样,差异产生了势力,势力产生了运动,这是《道德经》里很重要的内容。; B& ^, n) Z5 v3 ?
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  有话云:得民心者得天下。这就是形成了民心的势力,这同样是《道德经》里至关重要的内容。5 u5 t! e, ^+ {& \1 m' ^, N

0 [0 F, E2 r, p& W  我们看看中国的改革开放就知道了,这里面有个名词叫“解放思想”,意思是让人们的心全面地打开,这样就会形成全国民心的势力,汹涌澎湃,焉能不高速发展吗?" w% ^* @2 \! h

: ]4 i# t& N1 y) F5 j人心是一件十分重要的事情,无论是对于什么来说,都是一样,比如说,我们为什么要学习知识呢?为什么有区域的文化呢?
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$ A$ N. I% k: K9 h  这些都是奔着人心而去的,知识文化其实就是人心的制导,制服人心与导向人心,都是知识文化的作用,这些其实只要我们认真并深入地想,就是这样的,在古代,这些应该就是秘不可言的核心。
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/ J1 q8 K3 U$ D4 y+ M  人的内心是狂野的,心猿意马,讲的就是这样情况,你要去限制它,它偏不受你限制,知识文化无疑是一种好的办法,学到知识,懂得文化,是进入社会最好的钥匙,能够提升个人的社会地位,这样你就不自觉地去学习了,你还会想到这是一种限制吗?) @& f) k5 B: v; X

( M1 h3 B! J4 ~1 t" f- Z0 C! n6 @9 h  当然这样的情况同时也是一种导向的,它们都象是旗帜一样,指挥着人们的内心与行动,大旗一挥,就让人们折腾吧!社会人生其实就是一场这样的活动。3 j; |+ G: r; z" s3 |
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古人有句话说得很深刻:“食色性也”。
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8 l  p7 w5 Q" N) B" o  食与色是我们欲望的起点,是根底的东西,是很难清除的,也是因为根于这样,所以我们人的起点就是需要,由食而色,食是最根本的,人在母亲的肚子里,不断地需要养分,脐带一旦剪去,人就要索取,因为小孩的肚子是空着的,需要东西去补充它,当人成熟了,那就是阴阳的需要,需要索取阴阳的结合,这是一而二的发展了。
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  我看到过这样的说法,很是有意思,说男女的爱情,源于造物者,将一个人分开两个,或者说从一个人身上取一块出来成为另一个异性人,于是他们天性地要回复到本来的状态,所以他们需要重新结合,这就是爱情了。6 L: [. j& d( Y; D/ t: T

( `& g( e1 X+ ^1 J9 R  这样的说法其实也没有讲错的,至少我们可以灵活地理解为,一分为二,二又要合为一,这样的变化,其实就是运动的规律,爱情就是一种运动,就如是生死一样。
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. [8 E# _7 f# t俗话说,“冰冻三尺,非一日之寒”,我们人本性的需要,已经成为了一种习惯,很难改变的了。
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2 A" p8 \8 f( o, w7 S3 q' G  看新闻,我看到过一个小孩,自出生后跟着一匹狼,他就成了狼孩,后来被人发现,想改造他成为一个正常的人,这是要费尽九牛二虎之力的,况且还未必可以,那是因为他的本性起点被狼的东西占据,这个故事说明一个问题,那就是本性的东西,是很难改变的,这个狼孩虽然被人作出改造,但他的本性里还是狼的。
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  人的起点是需要,比如说是食,比如说是色,这些都是难于改变的本性,更何况这样的需要还伴随着行为的心意,而这样的心意就是喜好与否,也就是说人喜欢吃一些东西,而讨厌吃另外的一些东西,比如说我们人喜欢吃果子,但不会喜欢吃石头的。
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  从源头来说,这就是人的趋利避凶的起点。$ z0 B, i3 A! ?; E1 P  m! m- O

0 [8 }; p1 Q3 x) z1 r, g人趋利避凶的本性是天然的,人自然都是这样做,并不需要教导的,长久下来,这就是个顽症了。
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  这样的顽症,换种讲法,正是人的灵活性所在,因为人有自由选择的余地,所以自然地会选择更好的。
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  这样自由选择的功能,正是人最大的特征,同时自由选择也意味着加快自身的变化,快速的变化当然也会使相应的事物加速了它们的生灭。
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- z( Y" a- k' L0 W1 G3 k2 M  所以人的灵活性,就是人的加速度,是事物的加速度。) N9 K6 a2 X5 T& `
  如果是生死,就是很快地推进从生到死的时间,人生必然是痛并快乐着了。; g1 g& {$ z( i: P8 R' X
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  当我们听到别人高呼“自由”时,还望想到这样的结果。+ V! X* P: f1 I
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“自由”是个好听的名字,却是一个魔瓶,打开了,就是群魔乱舞。我们常常听到了美国到处推销他们的民主与自由,但那里有安宁呢?
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$ _: C* r+ ~' n+ |  人们不能很好的控制自己,给太多的自由,那就是促成他们的混乱与加速他们的死亡。. `" D: }- F: ^* o6 W; w
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  所以为了扭转这样的局面,古之先贤们就给我们引导了方向,比如老子,说的就是质朴、柔弱等,以这样主流的价值观念引导着人们的思想,而不是放任着人们的自由与民主,究其实,民能作得了主吗?
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# P/ ]$ v, N3 s; A( s. [  人民是不能作主的,只有代表他们的人才能作主的,那就是领导者。
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1 n/ e- _. p$ H! [6 B& v" H+ H  K- I学习与感悟《道德经》,其中一个很重要的内容就与这里有关的,对于一个个人来说,自己能作主,或者自己很好地控制自己,如果不能做到这样,谈何控制别人,或者为别人作主呢?
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. [  k7 @) \1 c- m8 R" q  这与我的题目《战胜自己》是相一致的,自己能作主,或者自己能很好地控制自己,那就是战胜自己。这是《道德经》里很重要的内容。
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  战胜自己,实际上就是与人性战斗,与食色这样的本性习惯作战争的,因为每一个人都是人,都有相同的东西,这样战胜自己,也就等于战胜了别人的。
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  但是就是这样简单的问题,经后人一再的解释,《道德经》却成了玄之又玄的东西,那简直就是罪过了。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:22:00 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(七)
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我们举第一章为例:! g* ?; f! E: k1 C/ B6 p

$ T/ k( Y- C8 Q: R+ o- e0 Z  (以“王弼注本”作解) ; Z  q% b5 H9 l6 P! ~
  【第一章】道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。( _; ^. V+ i3 m. d4 j: R) t% F- E

: q0 S( O& I2 H- D9 f  这一章,我们总是玄乎其乎地解,所以每一个人去理解时,被这样先入为主的玄妙吓唬住了,其实这一章,很能体现道家的“人定胜天”的思想,也就是我们可以战胜自己,战胜人性,简单地解释:
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# R( a) n* M/ I5 Y  道可以有路可以达到,但那不是恒常的道路,可以言说或命名,但那不是恒常的言说或命名。
1 r, p) x9 ~8 m  要达到,要言说,方法与做法就是“无”与“有”,这个“无”与“有”就象一扇门有两块板一样,只有推开这扇门,你才能登堂入室的。
4 Y6 i! y) n0 J+ D0 ~  这样的讲法,其实庄子就讲过了的,只是我们不太重视:, J, A6 I' n* V" k* R& \
  《庄子·天下》中说:& G1 D- K+ f) f+ M$ u) k/ @6 L+ G
  以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。: X, O. M0 J0 e; [1 @6 T% R: r% |
  “建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”讲的就是“无”与“有”,但这里还有个“主”。) n) E0 L1 o) H- o" Q, x* S
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“主”就是自己作主,自己能控制自己,没有了“主”,“无”与“有”都是枝节的东西,这一点,我们可以发现,一些将这一章解释得玄乎其玄的文章,就是犯了这样的错误。
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9 a0 ^1 i# W( y3 n6 Z  “玄”讲的是变化的无限,无限的东西,当然就是玄妙了,但这样玄妙的东西其实还是次要的,用思想,用言语,是不能完全地表达的,因为有限的东西如何能完全地表达无限呢?
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  只有用“无限”的方法才能做到的,而“无限”的方法,那就是超越“无”与“有”,用《道德经》的话,就是“不如守中”,“中”就是不偏两边,不偏于“无”,也不偏于“有”,只有“中”,这个“中”,就是“太一”,俗话说,不要偏帮,要中立。7 ?# J$ ?. W# }" G+ a6 m
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【第二章】天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。" u7 j) ]  V# P8 }( U: J
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  这一章,更能说明“建之以常无有,主之以太一”的问题,“建之以常无有”是我们认识上出现的问题,因为认识,总是要区分的,如果没有区分,就很难认识,这是我们基本的常识,所以一旦认识了,就产生区分的事情,而一旦区分了,那就是无限的变化,我们不妨想想,如果将一样东西无限地区分,那该是如何的情况呢?* \/ L+ i$ H6 s
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  “无为”是“中”的另一种说法,第一章说“名可名,非常名”,有一重意思是说,我们应在不同的语境里灵活地理解一个词语不同的意思,比如“无为”,或者比如常常听到的“空”或“无”。
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  既然是区分了,又要统一到“中”来,那就是我们常常看到的太极图了,所以“太极图”是中国文化的典型,或者说是缩影,这是以一代万的提炼。
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简单务实的解释,才符合老子“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”的意蕴。0 w, N+ g# _+ m, l' r( u6 v

. {5 R( h. p- j/ Z) G$ F  我现在很反感将《道德经》解释得玄乎其玄,但这样的解释往往抓住了人心好奇的特点,人们总喜欢听一些神奇的话,所以你解释简单一些,他们反而提不起兴趣了。这样的情况很是普遍,所以也怪不得一些人将《道德经》解释得神奇的了。, w6 D, \7 z# \- H6 P

& ]& w9 q9 I& T* a5 Y* t  《道德经》的核心里,是有着神奇的东西,但那是不神奇所造成的。《阴符经》中有这样一句话:“人知其神之神,不知其不神之所以神也”,说的就是这样的意思,你想神奇,没有了,你不神奇,就有了。; ?0 u4 m5 p" C- M5 M# }

4 t8 J0 C9 K% D6 k5 P  举个例子,第一章有讲“玄”:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”' l6 m- X% H  A. w% _) Y- ~

/ W5 b0 \% Y5 L: y! |, Z3 F# a  这句话其实很简单,就是你从“无”与“有”两个的角度去看问题的结果,“无”,我们可以理解为“内”或者“小”,“有”可以理解为“外”或者“大”,意思是说你从“小”的角度去看,小外还有小,就好象用显微镜去观察事物一样,显微镜的倍数是可以无限大的,观察事物可以无限小的,这就是“玄”,“有”的角度也一样,大外还有大,无限大外也无限大,这又是“玄”了。5 E5 q+ u! M) x& ^" C7 r) N3 A$ t* o

2 M  {- H, ^" H, W3 ]& D2 h  这与宇宙有个屁关系啊!这些都是我们认识过程中的现象,而且是统一的两个角度。6 t9 e. H7 X9 W

0 S" w0 [7 T3 `& X3 }# {. l8 \& m7 B5 @通过微小的观察,你可以发现微小的变化,是很重要的,一样东西往往是由微小变化发展出来的,所以就是“妙”了,我们有听过蝴蝶效应,说一只蝴蝶在遥远的地方摇一摇翅膀,隔着很远的地方可能会产生飓风,这其实就是讲“妙”,你能想象出这样的结果吗?9 t; N! x' g' T) O) @. e

1 o: u* b* L% k8 `  `& l  “徼”则是讲变化的范畴,就象我们观察一件事情的产生与结果一样,这就是“徼”。所以不要想着这些如何如何的难于理解,你把它看简单了,其实就是很简单的,并没有什么神秘感的。
+ L) D) G) L4 D; f% o
* |( `3 J! m, |# {4 J# c  k; j  又比如这一句话:“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
6 I5 ?+ ]4 U+ O3 J- o  c' n; @6 e6 M  它的意思是什么呢?4 U5 w9 c4 Y% Z" g& j

0 r' T7 v% d, x) J% ]$ d0 l6 F  你看到一块石头吗?你看到一棵树木吗?你知道它们是如何与自然相共处的吗?如果它们是有意识有,那它们的状态就是“无为”了。$ p) _2 q* P) s# E  k
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  人的“无为”就象一只鸟一样飞过湖水一样,这个人没有留下影子。他如石头树木一样,在人间里自然地生长死亡,与自然就是这样的共处,那就是“无为”了,这是其中一层意思。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:27:13 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(八)& M! E- n6 L4 q8 h* Q' ^- \. Q

' W  |# k8 c9 h9 u; {8 W  o尤其一点,不要被号称为修行的人说些神秘的说话给迷惑了。因为可以说,这样的人都是抱着不可告人的目的的。
4 |' E! {3 [& I: R/ M5 h* x& _6 y
+ \& ]4 g1 L. w: v  修行其实并没有神秘的东西,只是我们很多人不想去做,因为做起来,可能难度很大,比如色,有的要讲戒色,你能吗?有的讲忍,别人的侮辱,你能忍受吗?比如静,你能让你的心在不管是什么样的环境下都能静下来吗?等等
- a1 A& h9 Q8 z+ V! A7 j0 N5 B0 E8 w5 g+ _$ }: ~: }0 t% o
  这些其实就是修行的重点了,有什么神秘可言呢?至于方法,那就很简单了,你看看《道德经》里,几乎每一章都有讲到的,只不过,你没有静下心来,你没有位置装得下,那怕是一个方法。! j7 h8 c4 c- [

3 k. r9 i: }& @  如果还没有懂得,看看太极图,不就是一目了然了吗?, g6 A/ |% O5 v

  ?% ~9 ~% R2 h我在另外的帖子里,曾经这样解释过第十章中的一些句子,我们不妨再看看:
- h  @; ~" N3 D" i  J8 l
# R3 x3 d9 a  l8 a3 K  我们有时想一想,人通常说锻炼身体,但有那些地方不能锻炼到的,那应是内脏了,所以锻炼内脏的方式就是意气下沉到内脏的地方,进而鼓荡它们,形成一种锻炼,使之健康。
8 T. R% [% a% j  J8 W  为了使我们明白这样的道理,用王弼通行本【第十章】中三句话来做个说明:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?”
; V& [- u9 p4 {. Q3 D  营魄,通常解释为魂魄,或者精神,这是一种粗糙的解释,我们用古籍的一些记载来说明一下:
" s  \5 ^; R0 [  《灵枢·本神》曰:“肝藏血,血舍魂;心藏脉,脉舍神;脾藏营,营舍意;肺藏气,气舍魄;肾藏精,精舍志。”
$ e9 z7 Z6 w  o# O6 j( E  从这段文字里,可以看到“营”应是脾、意有关的,“魄”则与肺、气有关的,如果是讲脏腑,就是相对于脾与肺,如果另有所指,那就是意与气。$ D/ o9 r; @9 n) _) A$ I" x2 l
  营魄抱一,就是意气合一,载,应是那里载住这样的意气呢?脾与肺之间的所在,或者特指是在丹田。2 o2 f. K  V! l! G4 q) `: y8 g  r
  肺,又可以指呼吸。
2 f8 R8 q0 H5 g$ }! j2 S$ F* f$ r  在这一章里说“虚其心,实其腹”,我们可以相联系地将意、气,或者呼吸,在腹地里载的。) |% R8 K/ b5 B
  在这里意气抱一,呼吸,又如何呢?我们再来看王弼通行本【第五章】中所说的:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。”  j, P) b- i1 d# ^1 w
  我们的呼吸在腹中,应把腹地当作是风箱一样,让呼吸一推一拉地鼓荡着内脏的运动。
7 F. o2 ?0 u* ?: R) @  这就应是古人所说的腹式呼吸了。
2 }. F0 }6 d  E! Y  那“守中”呢?我们又来引用古籍的记载:: [  h/ S' e5 R! |4 g- g
  《素问·脉要精微论》中说的:“五藏者,中之守也。五藏者,身之强也。得守者生,失守者死。得强者生,失强者死。”, W, s1 ?$ C; W1 a7 A, p" }  J
  也就是说在健康的角度来说,守中,就是守五藏,通过意气呼吸鼓荡它,运动它,使我们健康。
& {5 i# V; Z3 a; M2 L9 J& N+ c4 ]  《素问·调经论》曰:“心藏神,肺藏气,肝藏血,脾藏肉,肾藏志,而此成形。志意通,内连骨髓,而成身形五脏。”
: q: i, j1 s9 X, K" D  志意通,意思应是脾肾相通,内连于骨髓,上通于脑。医家说,脾为后天之本,肾为先天之本。这于人来说是很重要的地方。
$ r# e/ f8 d4 ~) I- Y" m7 y- T& b  我们从这一段文字,应也可以理解“强其骨”了。  ?, h4 T6 D( ?* b* `! F
  “抟气致柔,能婴儿乎﹖”, B- q0 a! h7 L# W1 Z1 H0 A1 f& ]
  这一句我们重点理解这个“抟”字就足够了。$ D5 s- x6 i; E
  抟,本义是把东西捏聚成团。# `: `7 B" K- s! I. \% }
  《说文》:抟,圜也。《韵会》引《说文》:“抟,以手圜之也。”
$ I1 I- e3 Y' E6 X8 r/ K# ~  圜,本义是围绕,通“环”,《说文》:圜,天体也。
1 d% N! W: U( V& S$ j" x  “涤除玄览,能无疵乎?”
. C. o: N+ x/ s2 l& B  这一句,就是指“虚其心”。* k# M4 r, q4 {
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如同是一个姑娘一样,头带着面纱,给你神秘感,于是你总想看看,但当你看到了她的实际面目时,你反而不觉得有什么吸引的地方了。这就是我们感悟《道德经》的一些现象,或者说现在很多人都觉得修行是一件神秘的事,于是就有人将这样的神秘感给你,吸引你,你于是就如是想看带面纱的姑娘一样,总想揭开别人的面纱,可是掌握一点传统东西的人,却总是这样吊着你的胃口,于是你就成了他的跟班,成为了附庸。
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" [& L) H# C1 F2 i0 q  这是可悲的,也就是自己不能作主,不能战胜自己所造成的。4 I) `' ?# F) n$ M; [0 M

  D3 x- W$ ]' p( k  E: _, ^# @5 h  但是这样的结果又谈何容易呢?就如我在上面说的几点一样,你能做到吗?你做到了,于是神秘感,就是你给别人的感觉了,而不是被别人带着走的,你也不可能受骗上当。带着这样的看法,我们来看第三章:/ w$ F2 U- |. u5 T, o2 W
. Z$ c9 Q4 ^# y, J: m6 p) z5 X
  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。$ A/ T3 ]8 [( d; u2 p6 S
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首先得说说,道家的先人鬻子这样对“道”下了个定义:“发政施令为天下福者,谓之道”,我们现在很多人都给予“道”是宇宙啊、是神秘啊、是不可道啊等等的理解,这正是清谈的流毒,也是修行派系的误导,如果老子的精神在,对于这样的流毒与误导应是痛加批评,我们看看《道德经》里都在说些什么内容呢?
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% k& Z1 q* x& X5 a3 s  《道德经》里面的内容正是道家的先人鬻子说的那样:“发政施令为天下福者,谓之道”,但是可能有人拿【第二十五章】中所说的“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大”来说,老子不是在这一章里说“道”吗?0 u/ [! z: z, s7 R. f
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  为了解释这个问题,我们首先理解我在这一帖子里所说的“战胜自己”,第二十五章,正是说通过“无”与“有”的方法,“主之以太一”的中心,来克服我们人性的一些本性习惯,所达到的自身的一种状态,这是一种修持的内面,古人是通过这样的修持,而达到外面的一些和谐情况,那就是“发政施令为天下福者,谓之道”。
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& ^$ }! ~4 N0 \/ A/ I1 r* O6 l! S( _而这样的情况也就是第三章里所说的“为无为,则无不治”。, C. ?5 l" d2 u

0 E. Z0 j) H$ Y2 w* W  为无为,那是说我们在修持到无所修持的地步,天下人都不为“食色”等所愁苦,那就是福,就是社会的“无为”,就是“道”了。8 m7 a& R- R9 z) c4 u/ B
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  可惜,这样的理解并没有得到更多人的觉悟,那真是可惜老子的《道德经》了。* E( h5 O5 g' `: c

8 A2 S7 `5 M( e! K" x  我们在理解与感悟《道德经》时,一定要觉悟到“思想的主流价值观”这个概念,也就是社会思想流动的方向。8 A8 `; R+ k/ L8 k
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  在《道德经》一书里,是将这个“思想的主流价值观”确定为“朴”,通俗地讲,就是将“质朴”当作思想流动的方向与目的,这不但是个人修持的思想流动,还是领导者所要带领人民走向的思想流动,可是实际如何呢?: ^9 h* t: w9 B: u& E

4 f0 D* Z. _* v1 G“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”9 }( J7 J4 W6 V" G) s
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  这一大段话,其实就是有所针对社会的现象,所提出的方法。社会推崇贤名,贵重难得的货物,不断地派生出各样名堂的欲望,社会人心的混乱,社会现象那有不乱的呢?
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0 N/ f: a4 j+ d+ v; L4 J- A  所以一定要用一种社会的主流思想价值来带领,就象现在的法治、民主、自由等一样,带动整个社会的人心思想流动,只不过古代的社会是用了“质朴”去带动罢了。+ b+ h3 ]+ R. T3 c2 G
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  我们可以想象一下,当大部分人都是老实的,那些号称聪明的人就是另类了,而这些所谓聪明的人,就会被社会定性为“狡诈”,他们自然就会成为过街老鼠了。
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  在这一章里的“常使民无知无欲”,常常容易被理解为“愚民”,那就是没有真正修持过的原因,真正地修持到这样的地步,那才是产生“智慧”的。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:31:35 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(九)
  N, S% ~7 g" _2 |' o; G; J - A- ^9 x0 ]( a' S' p
价值观的不同,很多现象都是差异很大的,比如我们去旅游,看到还有母系氏族的文化,与现在的父系氏族文化差异有多大呢?1 ^$ U4 N; e; P- ^2 p3 [' b

" |. Z* E% A% x2 j+ N7 f0 F  一个以“质朴”为主要价值观与一个以“民主、自由”等为主要价值观的文化又有什么不同呢?
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  我们可以自由驰骋我们的思想,去想象一下。
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  a' E* a' m& P5 j  我记得一个古人这样说过,大意是这样的:禅让制是因为古代的君王都很是朴素,修行道深,过着艰苦的生活(至少不少人是这样认为的),于是他们都不太愿意做这样的君王,都觉得太艰苦了,慢慢地禅让制就这样中止了。( _, X1 [4 N' P: a) b+ ~

& h0 z1 |; V; Y. z9 V  我们看大禹,几过家门不入,那是他忙于劳作,后来到他的儿子做君王,就没有这样的故事了。
- A  Z9 _' V# R5 f) }
. e/ {$ @& I0 p: a: {) R但是事情发展到这样的状况,所累积下来的原因已经不是一两天的事,从禅让制的中止来看,那是人性克制与否之间的力量发生了转变,也就是说禅让制的中止代表着人性欲望的胜利,“质朴”的价值观在这里已经被击败了。3 r8 Q9 X& u7 b, c+ e4 w! l

3 v; _* {4 Y/ Q& x9 ?  所以我们在看到一些古人都有批评尧舜,那应该是说,人性欲望的崛起,早早在他们的时代就按捺不住,他们也没有能力将时代的价值观扭转过来,到了禹的时代,量变发展为质变,所以禅让制的中止,应该是这样的发展过程,而不是事情突然就这样发生的,所以我们要中肯地看待尧舜,而不是一味地美化他们。
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% A* ^& [6 o, N5 z6 r0 X- m  而从另外的一个角度去看,“质朴”这样的价值观,是以克制与战胜自己的欲望为根本的,所以这样的文化,应是修行的文化,我们如果结合历史,也可以看到这样的迹象,比如黄帝,他也是以隐修者为师的,从这样的故事里,我们可以隐约地看到这样的人就是社会人生的导向,他们是掌舵的人,就象我们今天说什么精英文化一样,是精英人士带领着文化的潮流。
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这样的时代,到现在还是有他们的残留,这样的残留就是我们看到的政教合一的国家,比如印度,这样的国家,就是还继续地重视修行的文化,而且这样的文化还影响着社会的发展。6 N% j( `1 f" ^% y2 n+ i- O

; {$ l0 P) k1 L/ D1 M/ ?8 n3 O  这样的文化现象,我们深入地想象一下,那就是现在的网络修真小说讲的那样了,社会的精英都以修行为主的,带领着人们也去修行,这样的文化所得出来的成果,因为我们现在没有修行了,修行精深的人很少,所以不懂得,不理解他们的文化成果,比如经络文化,比如易文化,比如内经文化,比如神仙文化等等,我看到有些人去批评这样的文化,这不是与小孩玩泥沙一样的儿戏吗?你不懂就去批评,这算什么呢?
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  但是正如我在上面所说的一样,我们要知道修行,只是内面,外面的还是要给人们造福的,这正是古人的“道”。/ M& T, I* y* {5 {9 Z

: [* v. c  r, x而这其中最核心的东西,不是神秘的,反而是最不神秘,那就是“质朴”,那就是一,知行合一,那就是自然,那就是简单,而不是神秘,不是复杂。
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: e$ `$ Y2 H2 B5 Q  讲神秘,是一种迷惑,有时候或者是一种手段,你要看他背后的目的,不要被神秘迷惑了你,这可能是迷上加迷,你可能出不来。
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  修行,正是如一杯浊水一样,你将这杯水放在那里,让浑浊变得清晰,进而流动着时,你还是能清晰,这个道理,我们应该容易明白,你不去污染水,水自然是会清晰的,所以一个人的内心是最重要的,就象你在旁边看现象一样,不带一丝偏见,你自然可以将事实表述出来的,或者就象清晰的水面映照着事物的变化一样,清晰表现,了无痕迹。
2 a- @5 H( c5 F/ X! N7 _' k$ N4 z2 _& R" C
  这是内心平静的体现,而这样的内心平静,在自身外的表现,那就是“质朴”了。1 ?9 S- N( [8 X

: p, E: k* p% S7 b) Y: W+ ^能静心,自然大我,感觉上我自己变得大了,从修行过程来讲,身外之物已不重要了,重要的是内心的广大,这里面的东西太多了,神秘的东西就在里面,而所谓神秘的东西,一点不是神秘的概念,而是我们不知道还有这样的事,事实上,我们不知道的东西太多了,究竟我们还有多少事不知道呢?大概我们一个正常人想一想都知道的,我们不知道的事太多太多了,数之不尽,但我们静下心来,就如浊水变清一样,只不过使一些我们没有看清的事情变得清晰罢了。
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  身外之物已是不重要了,我们自然不会在意我们的外在,多一点累赘,我们都可能会觉得是一种负担,也可以说外在的东西不再重要了,重要的就是一颗平静的内心,表现出质朴的存在。
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; W$ o; P3 z& I; i! }6 S  我们看【第四章】道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。- S! n. S" o6 e. g
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这一章,其实是大我的一种表达,可以说是修行的一种状态。1 O) m! ]7 ?# h5 e" q# c
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  这一章可以用一条数学题目来说一下,那就是一减一等于零,当然这是一种表达方式,我这样解去,可能会使一些人容易明白。- m1 @! f' Q; \/ c0 X: i1 F

. `1 {! H, ^( S  h  冲就是对冲,就好象是一减一,一减去一,没有了,我们当然还可以继续地想下去,二减二,也没有了,如此类推,无限的这样减法,就是零的意义,所以我们可以说一个“零”可以有无限的减,这就是“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”一些意思,我们看太极图,也是容易明白的,阴阳合在一起,那就是对冲了,这又是另一层的意思,意思是说一个结果,“零”是一个结果,合成一种东西,也是一种结果。
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  这样广大的内涵,当然是可以说无所限量的了,但正是这样,才显示出一个“零”的意义,我们说这个“零”的作用如何?妙不妙呢?
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3 J) W( e5 `: u1 x  在这一章里说:“湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先”,讲的就是这个“零”,什么都没有,却是无限的内涵。
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至于“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,只不过是说一个一,与另一个一,不要再去减了,或者说是无限这样的等于“零”的减,我们要重视这个“零”就可以了,你就明白了,就象生出一棵树出来,它自然会淋浴在光尘与风雨之中。* b2 x% ?5 g1 r3 N

5 x) V3 \' A# d  但如果修行的说法,那就是让你的内心不要纠缠于欲望里,那将会是有无限的变化,无限的人,无限的时间都是这样的变化的,只要你的内心不要去纠缠,而是让自己的内心平静,人自然就如是一棵树一样,淋浴在人的性光与世俗的风尘里面,也可以说如是一棵树一样,就在自然里。( F5 D; W/ X/ D5 a8 G: |' [
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  这可以说是一种无奈的结果,因为人的认识里面可能充满着矛盾,也正是认识的矛盾,于是人不能理解到矛盾其实就是人的认识所以产生的,没有认识,那来这样多的束缚呢?. ]3 m; W! K8 N) c4 y9 e1 p
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  所以人的认识越是深,就象自我捆绑一样,把自己束缚得喘不过气来,那都是认识所造成的,没有认识,就不会有这样的结果。
 楼主| 发表于 2015-5-26 19:37:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十)9 l6 d/ i) M. h. W; J: B

0 O" O1 g# x. e- E/ Y6 k【第五章】天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。3 C4 d7 Y, l: T2 m% ^
3 ^* Q: X$ T* l% M* I; g
  这一章讲的与上一章没有什么不同,至少从方法上是这样的。6 O: m/ b& y; U1 `
  上一章讲“冲”,其实这个“冲”,可以说是阴阳之间的变化,但更重要的是“冲”的结果“中”,这个“中”就是“零”,这就象是阴阳太极图外面的那个“圆圈”一样,古人将事物的变化提炼总结,世间所有的变化不过是阴阳变化罢了,举个意识上的例子:宇宙世界无限的大,这好象是客观存在的,我们可以说是阳,但是我们人类的意识世界也是无限大的,可以与宇宙世界一样地是个无限的存在,当我们意识到世界,于是变化就出现于我们意识与世界之间。7 }6 ~# i- M( v
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  这样的变化是没有止境的,“橐龠”的比喻,就如是我们拉风箱一样,一推一拉,其实这样的例子那一个都是的,比如我们上下楼梯一样的简单普遍,这是差别之间的变化,而世界上那一样东西与另外一样东西没有差别呢?所以宇宙世界都是差别之间的变化,古人只不过总结一下:差别可以用阴阳来代替,正如第二章所讲的差别一般。
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为什么差别之间会产生变化呢?那是因为差别两间之间产生了势,势产生了力,势力的产生是因为它们两者之间的差别,而结果当然是为了不差别,只有没有了差别,它们之间才不能产生势力的,也就是没有动能了,其实所谓的修行就是这样的一个过程,只不过是为了不差别,不差别的结果自然就是等于“零”,只有“零”才具有无限的可能性。
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  而这个“零”也就是“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。
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  我们将自已处于这个宇宙世界的旁观者,你不带一丝偏见,只是如太阳一样地觉照着众生,这就是这一句话的一些意思。4 O1 U; s) G: v: d( i7 B1 o
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  “仁”与“不仁”只是一种差别,就象一个刚刚出生的小孩一样,你说他对于这个世界有这样的看法吗?所以这是一种婴儿的状态,我们感悟《道德经》通常觉得难啊难,真有这么难吗?
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# m) C  G/ W. N- O  显然不是这样的,经里面不是说了易知易行吗?我们的复杂,是很难理解简单的,只有简单,才能体会到简单的情况,正如一个富人不能理解一个穷人的乐趣一样,乐趣的表现形式也可以是差别的,但是愉快的本质却是一样。) }' T; V" z4 W% Q3 Y9 x2 O. |

0 h+ ?9 X5 d- h. q: L0 c- Y& ^我们如果能这样理解,【第六章】谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。这一章也就如出一辙,谷神,玄牝,就是这个“零”,就是个圆圈,里面充满着无限的变化,而且无所何止,这一章不就是讲这样的道理吗?# T; y* B$ p9 ~6 m* p, U
7 d. k! l2 a; H
  这个道理就好象的人类一样,人不就是母亲生出来的吗?不就是精子与卵子的结合吗?那么这个平常的道理,可以扩大至万事万物,有的自己能生产,只不过是自己身上同时地兼有这样的特性罢了,就如是修行人所谓的意气相合,精气一起,神气交融,都是这样的原理,于是修行人讲自身的交媾,这个原理上还要有个“零”,这才是主要的,这个“零”又叫做“中”,也叫做“空”,也可以称之“不二”,当然这还是最主要的,在禅宗这个叫做“顿悟”,看你这从那一个角度说起,不一而足,这就是“名可名,非常名”的一些意思。
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: }+ v4 q7 s& M) R0 Y  K  在道理上,很多流派的讲法不同,其实内在的原理通常是没有多少的分别,就象太极图一样,外国不是有个十字架吗?不是有个卍字吗?这些有什么不同呢?: Z0 L: y4 M6 Y3 d% v

# ?6 ^% _; W* u2 B, V  都是相同的意思,不就是阴阳的无限变化吗?不就是根源吗?不就是圆圈吗?不就是“零”吗?
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  不就是“绵绵若存,用之不勤”吗?* j' P; \9 [2 n. W: d
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我们看《道德经》中主要的价值观念:“朴”。
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, o$ e! i" Z" g8 R% r  朴,是朴实无华的意思,是朴素的意思,这样的意思,是让我们看到外表与行为,但是内心呢?内心就是我们对于外在的东西并不讲究,我们内心需要什么,就去做什么,当这样的需要被满足了,也就不再需要了,从变化来讲,就是虚的用实来补充,在经里,就有这样的表述,不足与有余之间的关系,以及变化,其实就是差别之间的变化。
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  这就是修行的道理,不是有人说,饥来吃饭,困来眠吗?这其实是自然之力所产生的变化,就象水往下流一样,我们是没有见过水往上流的。
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! t" c9 O* G3 y3 E' \1 z  z0 |  所以这样的道理,体现出来,就是自然,自然就是差别所产生变化,绵绵不断,因为这个宇宙世界都是些不同的东西,所以变化也就是无限的了。
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; }: [: {. t& Q; F. O' V  我们要修行就是要同于这些不同,让自然的力自由地自然地发生作用,我们想象一下,我们人本身,我们身体内很多细胞、内脏、血气、精神等之间的不同,不去干涉它们,它们就会自然地变化,按道理说,内在的变化如果不加一点,不减一点,是圆满的状态,那从守恒定律来说,它们就会无限地变化下去,我们的内心变得静止了,这时内心的状态,或者如同是太阳一样地照耀万物,这就是“朴”的一些意思。
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5 T$ S1 z# K% x! t4 r我们本身与其它东西是不同的,我们要同于这些不同,就不要与这些东西之间分别开来,而是要包容它们,就象宇宙包容万事万物一样,表现在人身上就是“大我”,能使“大我”产生,就要将“有我”减少,就好象浑浊了的水一样,你要将浑浊的东西消除,那就可以清晰地映照出所有了,对于人来说,我们有个地方可以与宇宙世界一样“大”的存在,那就是我们的头脑,只要将头脑清静下来了,于是才能产生镜子一样的作用,映照出所有。
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  既然是圆满,既然是同于,那自然就可以天长地久了,至少从道理上讲,就是这样的结果。
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  我们看:【第七章】天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
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  这一章的道理不就是这样吗?
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:23:34 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十一)
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+ n1 w) U) C; T% M/ F, \) ~“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”/ `6 }# G& ]& r  K" ?. k$ L
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  这一段文字,都是讲“质朴”的。' d% o1 ?4 l" \' v
  在古老的时代,质朴的价值都是由“圣人”所带领的,而这样的“圣人”都是通过修行而成就的,因为他们通过质朴,通过清静,所得到的是大的智慧,明白事物变化“生长收藏”的循环,明白微小是事物变化的源起,明白事物变化的结果,当他成为带领社会人民走向质朴,我们看不到他修行的情况,只是看到他带领人民的情况,他带领着人民走向一样好的生活,但还能保持其质朴的内心,而我们看到的是他光辉的形象。
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5 P' u3 F( {; J/ m  我在“《老子研究》随笔”里,写出了与很多人都不一样的老子人生,这是我抱着朴实的情怀去写的,我们通过看到了某个人很高大的形象,而不知他所历经的艰苦,而不知这样一个人也是与我们普通人一样的,只不过他甘于质朴,甘于清静,我们要清楚地看到这些,而不是夸大其词地美化他们,这样对于我们是没有好处的。
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) P$ G, A' V" t! W& S  q  老子做丧葬、守藏的小吏,与我们现在一个普通的公务员一样的,他并不是一个大官,他在民间身体力行,看到历史,看到现在,看到人间的生死现象,看到了人们燃烧着的欲望,这都是他质朴的内心所能观照到的,他的大智慧也是这样才能产生的。0 e; T, `$ K- h; B
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我们去夸大其词地美化他,就有失老子的精神了。
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: D& P0 ^2 m( u2 c  有的故事将老子说成怀胎很长时间,生出来就是个老头,这不就是胡扯吗?类似的故事很多,经中说,信而不美,美而不信,你美化了,那就不再是事实了。6 w5 r5 G$ C: E% A8 M) T+ y

" w  N1 O5 K3 P9 X6 y  这是老子所反对的,不再是质朴的东西,这是一种累赘。! J% f, k7 H8 C+ R- [0 H
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  我们很多人都看到了后面的东西,比如高大的形象,高深的智慧等等,但是不能深入地看到了他们默默的修行,他们所历经的苦难,看到了这些,你才能圆满一种因果变化,而不是听信于一些抱着不可告人目的的人,把事情说得如何如何神化,这样还是迷惑的人,只能是迷惑的结果,他们不能看到苦难,没有历经过苦难,那样神乎的东西只能是迷惑人心的作用,只能是反面的东西。# Q  w. \; ]6 T+ L! [7 w# s' h% g6 s
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  苦难,平静,质朴,才是一种基础,只有这样的东西才能历经万年而起到作用的,也只有这些东西才能产生广大的动力,推动人们的和谐。
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  Z3 [8 |% D. F0 W! i- g1 T4 D而我们以至于出现这样的现象,那都是我们的本性所致的,因为我们有着趋利避凶的本能在,我们喜欢好的东西,而不喜欢不好的东西,我们向往神秘,而不能根于朴实,我们不甘于平淡,这些都是人的一些很难改变的特性。% Y. D9 z2 }6 f' y! o

, ^- z3 q6 f- b" x  S  但这些区别出来的现象,都是共同存在的,比如说这个世界有幸福与苦难,你占有了幸福,那就是别人得到苦难了,所以人不能光想着自己的幸福,而把苦难留着别人,如果是这样的话,这个世界永远都是矛盾战争,最后的结果也只有灭亡,世界将会是重复着这样的故事,也就是说人毕竟还是自己玩死自己,而不是什么其它的原因。1 \/ T7 G2 p1 q% c5 X
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  每一个都要承担自己的苦难,也可以说面对着苦难,我们每一个都要共同承担,我们要讲一种共性,而不是讲个性,但世界社会的发展却是讲民主,自由,讲个性发展,这就是顺着人们的欲望发展,最后的结果只会在纷乱的矛盾中死亡。2 R! m9 X( I+ q2 F+ \5 A
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  中国道家的“和谐”精神,在这样的环境里才是最好的选择了。! W" e2 p+ C( D  `: s3 u

1 L) U: y. ?( }4 _$ a( K“和谐”,可以说是和与不同,这就象是营造一个大海洋一样,每一个地方的水都流向那里,从内心上讲,是一种虚静,从表面上看是一种质朴,从更大范围的人民来说,这是一种包容与和谐,从相对来说,这是一种柔弱、谦卑、阴极等等,我们可以说这是一种根源,就象你如何理解与表达了。! Y) |5 B' F- p9 Y& r- l: f
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  古代圣人,就是要营造这样的一个大局,在经中说,就是“大制”,“大制”一词在【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。
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  就象一个迷失了道路的人,有人带他走上回家的路一样,这是归根的做法,为了要使得广大的人们都能这样做,作为圣人,他所带领的官员都是这一方面精深的修行者,他们都保持着内心的清静,行为外在的质朴,引领着人们,走上了这样归于根源的路。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:36:06 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十二)
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第二十八章所讲的这个“大制”,后面还有个“不割”,这个词最是重要,“不割”是表现为圣人要接着下层的人们,甚至比他们还是低,但同时,我们又要看到他是社会最高层的存在,这个圣人于是同时地兼有了双重的身份,一个是社会的最高层,一个是社会的最低层,官员与人们都在他的中间,这样,就是环回的一个圆圈,这是一种圆满,就是一个“零”,就能形成一个社会的生态圈,这才是“大制不割”的。
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  我们看到【第三十九章】中说:“故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪?非乎?”【第四十二章】中说:“人之所恶,唯孤寡不穀,而王公以为称。”
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  实际上,他们不但要这样称,还真的要这样做的,如果只是这样说,没有这样做,那么这个“大制”就是“割断”了,“禅让制”中止以后,这个社会“大制”已经断绝了。
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  我们想一想就应该明白,在这样的“大制”里,圣人是以其修行之精深而为精神的领袖,因而同时做了社会权力的主宰,他是一身兼有两职的,但是后来的时代,那一个不是只是当了社会权力的主宰,而不去做艰苦的修行者呢?后世的圣人(指权力的主宰)都将精神的领袖让给了别人,比如老子、孔子等,原因是他们不想过艰苦朴素的生活,而是想过得愉快,过得奢华,【第二十九章】中有说:“是以圣人去甚,去奢,去泰。”这样的讲法,就已经是一种严厉的指责了。$ r! ?% B. a" o

" z8 v' j7 W9 Z: M1 ?) H  因为圣人已经不是实质上的圣人,只是一种称谓罢了。4 E3 i$ P6 T& G+ U
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我们可以想到,古人理想中的社会是这样的:圣人是社会人们的领路人,他是社会的主宰,同时他又是个修行者,保持着质朴的情怀,所表现出来的形象,但与普通百姓一样,甚至更为清淡简单,圣人是过着艰苦朴素的生活的。
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( o5 q- ?; A4 k& V  这是一种核心的价值观念,他所带领的社会治理者(官员),无不是抱着这样的价值观念,无不是在修行上有很深厚的功力,百姓们都是在他们的带领下,走上修行的道路上的。* F% x7 T6 U" ^: W& V) M

& A/ }9 I  S5 m0 V; s7 w  对于官员的描述,上面所说的第二十八章中就有“朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割”,还有一章讲到这样的官员修行的情况:
8 e+ ?7 u/ ^8 U  v+ j! s  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
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1 h6 }9 M. K, h  v+ }( W  “士”就是指官员。
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我们再顺着这样的思路往下看,《道德经》里一些讲法,很多人都看成是“愚民”政策,有:
4 r/ K) q1 _- G3 L8 \  【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
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! _9 H: s$ S1 t& h) d0 l  【第六十五章】古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
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  这两章中的“常使民无知无欲”、“古之善为道者,非以明民,将以愚之”就是常常这样被我们看作是“愚民”政策,但实际上“愚”字的本意是质朴的意思。' t" a1 z0 M7 ?: X( M
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  我们还要看到“愚”字在《道德经》里另外的章节里所反映出来的内容,如:
3 ^3 T8 n7 G* [, N: D  【第二十章】绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。3 i. _0 y1 m' g. h' m# E5 }) a

! P+ I- `$ i* j" W( m* {, q  在这一章里,老子都自号是个“愚人”:“我愚人之心也哉!沌沌兮!”
, ]* l5 L9 }# r+ T) c5 t7 v+ [  “浑沌”,在修行上可是代表着这个人修行的精深啊!# l- I. ~9 [& i- h$ T( y% y% K
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从这样的表述出发,我们再深入地看到社会现象最后的归宿:人们都乐于修行了,于是很多人都保持着清静的内心,质朴的生活,不再愿意外出追求奢华,不再愿意外出求师问友,只是专心于质朴与平静的内心世界,我们看《道德经》中【第八十章】小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。
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  这不就是这样的写照吗?; T7 c8 `5 I  s6 U9 u
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  无限的宇宙是个自由驰骋的世界,不会与人发生矛盾,不会伤害别人,修行的人们能清净自己的内心,自然观照着纤微的世界,否则何来经络文化、内经文化、易文化呢?那都是纤微的东西,那都是高深的智慧所能产生的。& v- V! C2 U' ^1 E* x

% p; Z. L1 W6 B+ ~6 Q' R* e  《道德经》可以说,基本都是以这样的目的去陈述的。
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6 Z2 |( c  Y) i所谓“大制”,就是一个圆圈,是一个循环,绵绵不绝,轮回不止。就是一年四季一样,不断地重复着春夏秋冬,不断地生长收藏。) M% S! ~& z* v
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  这个道理,可以适用于任何事情,比如人,每一个人都是从无到有,从小到大,从生到死,人都在重复着这样的故事。
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6 r% B" E. Z+ C  O; U( c+ ?  比如佛家的十二缘起:“无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死”,引《百科》:( P( ~; R. Y* J3 q  \
  在原始经典中,十二缘起的定型句,汉译及巴利文几乎相同。现依巴利文,介绍十二缘起如下:3 C+ z+ [/ [* E5 J- ^

7 t6 }3 r; |3 S/ L  “比丘们啊!什么是缘起呢?比丘啊!缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。如此,是为一切苦蕴之集起。/ g! H2 p. l' r7 l* Q7 e

2 R5 u; w, g4 _4 G  反之,无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,……六处……触……受……取……,有灭故生灭,生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如此,为一切苦蕴之灭。”; r% a( _  _# }0 z7 f5 R

, {5 k7 D$ U& @4 }2 @1 ?- m2 d我们将十二缩到四,再缩到二,那就是阴阳,它们是互为因果的,它们之间的变化也是一个轮回,所以阴灭阳生,阳灭阴生,这是一个过程,一个圆圈,一个循环,事物都是这样地轮回不止的。
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. j. q- l; A' e  这就是“大制”,圣人为社会设立了符合事物发展规律的制度,那就是圣人一定是身兼两职,他既是精神的领袖,也是社会权力的主宰,他不但身处高位,也要生活艰苦朴素,他不但要“无常心”,也要“以百姓之心为心”等等,看似矛盾,却是互为因果的,看似分别,却是互相统一的,这就是“大制”,是不能分割的。6 k8 D8 L5 k. \" S" C7 f- K3 F

' f9 J! b, _9 X5 ^+ I. {  如果圣人为社会设立的“大制”分割了,那就是圣人要过奢华的生活,他不愿意做个苦行者,他把这个角度让给了别人,而自己则紧紧地把持社会的权力,进而享用社会的成果,理论上“禅让制”中止之后的社会国家变化发展都是这样的情况。
 楼主| 发表于 2015-5-27 19:41:10 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十三)
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1 q8 J8 s% ?0 Y( y7 S8 c- n/ A将社会的生态圈设定了一个长远的模式,那就是一个圆圈,一个循环,这个圆圈由于是一个无限的存在,所以它就象是宇宙的无量广大,用我们能常常见到的现象去比喻,那这个圆圈就应该象是一个大海洋一般了。
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  这个无限大的存在,所以它自然会包容所有的不同,所有的不同都汇聚到它那里,这是一点,另外,它之所以能产生这样的情况,又因为是它的“无”,它的“低”,它的“虚”,它的“空”,就象是走路一样,你为什么不向墙壁走去?因为墙壁是个实体,它不能装下东西,水为什么没有上流?因为差别产生的动能,只能使水流向下方。这个社会的生态圈就是这样,它是缩小版的圆满模式,它广大,它无量,它空无,它虚净,它低下,它谦卑,所以它能产生巨大的动能,使之下流,使之循环不息,就象河面上的一个水漩涡一样,旋转着,由大旋转到小,中间却是一个小孔,水从这里旋转向里,向下,最后归于平静。7 o! ~$ f, K  z& V

! j3 s) Q. ?7 H' ^0 \  如果这个圆圈断了,那这个圆圈就只能是变成一条线,这条线的变化,它就只能是象波浪一样,高低高低地变化,颠簸颠簸地一路走来,这可以说是断与不断的对比了。
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% a2 s  c+ N1 M' Q+ }& z我们用这一章来理解一下这个圆圈:$ Q; u1 F+ M3 v% d+ r/ h0 }/ c
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  【第八章】上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。  C$ r- Y3 K' P+ X* z6 ]2 T/ t. w; G

2 s) B$ C* R# ~7 R: U  q  首先得说,“上善若水”的“善”与下面的每一个“善”都是一个意思,是善于的意思,是常常的意思。“上”特指是圣人之类的存在。
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$ S' F1 i# q! Z  这一章在《道德经》里是很重要的,这一章讲的是对人性欲望的处理,上面我有引用佛家的十二缘起《百科》里面的一些内容:5 T; ~5 Z- u( b% W
  缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁悲苦忧恼生。
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  这一段文字里,我们看“缘爱而有取”,因为爱,所以我们去争取,不爱的东西,我们通常是不去争取的,这就是人的“有”,老子在第一章里就已经给出了处理这个问题的方法论,那就是用“无”去“冲”这个“有”,既然是“无”,相对于爱与取来说,那就应该是不爱与不争了。
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  只有爱与不爱,争与不争这两种“无”与“有”产生了,才能“冲”,才能“中”,才能“和”的,这就是社会和谐的处理方法,也是得“中和”的必然过程。
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这个现象容易理解,如果用力学的知识,那就是为一个作用力,而去设定一个反作用力,去制衡它,甚至是要制服它。' l1 M5 H* c, @( |) X  _' ]
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  所以我们看到中国文化里面的“人之初,性本善”,或者是西方的原罪等等,这些文化都是针对人性的救药,这些文化起到制衡甚至是制服人性欲望的作用,不能让人性欲望肆意地扩大,让纷争演变成战争,使到更多的人受到伤害,甚至是社会的灭亡。2 m1 }$ i0 y4 B* g- y: D$ C! `6 U
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  这是一点,就是设定了一个反作用力,并让这个反作用力能壮大起来,如果这个反作用力不能起到相当的作用,我们也可以预想到人性欲望的胜出,那就自然更多的为爱而起争夺了,社会也将更大更深地扩充着这样的争斗,对于社会人生来说,这分明就是一出悲剧了。
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' `2 E. L# B) k: M+ Z# I& d  这一点上,我们可以理解为是一个平面。0 v0 C0 W9 m& ]$ i. w! [" {7 e
  另一点,则是为了搭建一个立体而设定的,就象是数学上的立体模式一样,有了长与宽,还差一个高,这个高,就是“柔弱”,就是“平静”,就是“谦卑”,因为人的特性里,总是难于平静的,总是难于保持着谦卑的,每一个人都不想柔弱,而是希望自己能强大,能高大,能激昴,这就是另一种反作用力了。3 H. @  {8 |1 u5 @
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  这样的道理,不是很易知吗?不是很易行吗?但是又是莫能知,莫能行的,不是吗?7 p& s* M6 C* Y) v
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作用力与反作用力,其实就是阴阳,我们平时看太极图的阴阳,都是平面的图形,我们要将它想象到是一个立体,这就是一个圆圈。! }/ F- E/ i5 ^" `8 w! ~
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  古人从人性的角度说:“夫唯不争,故无尤。”我们不但要这样理解,还要一而具足地想到方方面面,比如势力,比如柔弱,比如虚静,比如谦让等等。
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  “不争”的心才是核心的东西,“无尤”只是一种结果,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这些可以说也是一种结果,不要将这些当作是核心的内容。7 p- O/ ^% q0 W+ Q# K
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  “上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,这其实与我在上面讲的一样,一个“上”是最高,一个“处众人之所恶”是最低,“不争”的心是主,自然就环回地形成一个圆满的圈,这就是“大制”,所以“几于道”。% |5 [1 ?7 k: q6 T+ X' f

6 c" E. N/ r2 O- }9 {这样理解,我们再去看:
5 h( _/ w2 j& [) p  【第二十八章】知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。
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  “知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”等就是讲这样的道理,用一个力,去制衡另一个力,这样的方法,会形成一种流动的趋势,会形成一种定式,会形成一种广大的归所,这是一种递进的过程,一步一步地,用相对,形成势力,成立趋势,造就定式,达到目的,目的就是归于朴,这就是“大制”了。
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" i) Y) I" O3 ^# D  F+ [0 R& j  现在是相对是什么,势力是什么,趋势又是什么,定式又是什么,结果最终如何呢?我们是可以想一想的。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:00:16 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十四)
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% s8 ~, H6 y0 Q$ [3 ~) E“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这句话中有七个善,我在上面说了,善是善于或者常常的意思。1 T/ p- t) Z" u9 {

7 p3 O( m: Z' c/ I, Q  我们在理解这七个善时,要想到是以“不争”为前提的,在这个前提下,因为不争,所以让人,所以虚心,所以舍得,有爱心,所以言出必行,言行一致,所以人们信服他,听从他,他能有针对有重点地处理事情,防范于未然,他的行动能顺应自然的发展规律等等,这是一种大成的现象,所以我说这是一种结果。
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* [+ Z' n7 _" L) g  e; K  当然这七个善,也可以当作是七种方法,但已经不是重点的了,重点的是“不争”的心。; R- y# P0 b. h

# \2 ?7 r  h0 o6 A, v3 d  这就是有所针对地,有所重点地处理人性的问题,处理人性欲望的“不能自我作主”的问题,当然如果是修行的话,这才是修行的重心,修行讲到底,就是针对人性的,道家后来的修行讲什么“法财侣地”,我看前面,还要讲个“心”,这个心,就是不争的心。9 G+ K6 U; n5 @* f6 s4 E

9 Q7 F7 {+ q5 e【第九章】持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。+ X" [* D0 Y( v2 m( t

! j- i/ l- ^1 R/ Q' [6 C: ?6 d* }  这一章就是讲人性的:“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。”
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$ _9 w5 O- ]" u0 ~% t, h( Z$ H' ?% L  这是人心的大势所产生的结果,因为人心太大了,只要这个人心有所爱,而所爱只能是无限多,这才能满足人的这个“大心”,比如我们喜欢钱,那有嫌多的呢?比如说山里打猎的人,他是不可能不把刀磨得锋利,他不可能用一把钝刀来代替锋利的刀,他这样做,只不过是为了猎取更多的猎物,这是人心大势,人不会象有的动物一样,猎取多少吃多少,动物很少有积谷防饥的,不会终日去打猎,把猎都堆积在一起,为了明天,后天,甚至是一个月,一年等,也就是说人性欲望很多很大,多到无限多,大到无限大,只有这样才能满足人的,否则就是永远不能满足的。, j7 F9 J! Q) V! W
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有个成语这样讲,“蚁穴溃堤”,意思是说蚁穴之小,是引起崩堤的微小原因,但是从势力来说,一个堤坝出现了一个蚁穴,或者说抵抗水压力的堤坝出现了不稳定,出现了裂缝,出现了漏洞,于是水的压力就往这个裂缝,这个漏洞压迫而去,使得裂缝更大,漏洞更大,慢慢地堤坝就会被水力压迫崩溃了。
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  这个例子同样地适用于人,蚁穴就是人的一个欲望,水力就是我们的人心之力,只要我们有所爱,有所争取,而没有制衡与约束的情况下,这个所爱,最后的结果必将是崩盘的,如果换其它的说法,就是死亡,就是不再爱了,不再流行了,就如是古人的三寸金莲一样,男人的欲望造就了这样的现象,但这样的现象到现在已不再流行了,但在流行的时代,那是一种审美,比如说唐朝肥之美,到现在肥是一种负担,反而瘦变成了一种美感等等。3 o4 {: ]! k+ g1 s  R, O/ d
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  这是一种规律,是人心的规律,也是自然的规律。! W" q# G% @2 Q3 a

1 f& D' D  q1 T3 l6 {- W  t5 R这样的情况就象是波浪一样,起起伏伏,欲望就象是万花圈一样,不断地转换着把戏,如果用一种另类的讲法,那就是新的欲望不断地更换旧的欲望,或者这样说,人心之势力太大了,一个欲望一下子就被击破了,我们为了让心的大势力有所释放,不得不更换不同的欲望一个接一个地让心力释放出来,所以一个欲望注定不能维持很长时间的。5 X6 Z+ ?* e: I; D

# h6 u- g. V1 }+ s# x  这样的情况,可以有很多种讲法,比如人都贪新厌旧,比如推陈出新,比如创新,比如创造,比如先破后立等,人的欲望其实可以讲是心力的释放,因为心力太大了,所以欲望也是无限的。就是这样,所以心力伴随着破坏,伴随着新生,不断地重复着这样的故事,就象是车轮一样,重得地转动着,无所休止。! V5 G7 v8 _. L/ C. r" M- m

% U7 P* B! s) e1 c( M- s  “持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守”,这一段话其实就是讲着这些内容的,你所爱的,所要争取的,很快也将到满的时候,这时也就意味着死亡了,事情将朝着相反的方向发展了。
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“富贵而骄,自遗其咎”,当一个人正在赚钱的期间,他通常是不会轻易地得失别人的,他可能是谦卑的样子,可是当这个人赚了很多钱,他的心就膨胀,自以为高人一等,这时心力是很大的,他释放出来,如果是骄奢淫逸,欺压别人,他所造成的破坏,自然是会受到力的反噬,他的结果是不会好的。6 ]1 B; h7 K* O1 A9 q2 H/ O+ f

% N& r. g+ L1 U' T  这就象是一个自以为是的人一样,他听不到别人的意见,总是指责别人的不对,他也不会有好的结果。因为他的心已经满了,他装不下东西,只是释放他的力去破坏,而不是扩大空间出来包容别人。
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8 C( O' K! ?9 K8 M  人,还是要有空间装得下东西才是解决问题的方法,所以这一章后面说:“功成身退,天之道”,也就是让心力在心的空间里不能满,让心力在空间里面不能因为满而释放出来,这样讲,还是其次,重要的是你能扩大你的心里空间,让你的欲望掉进了心力的漩涡里面,“身退”两字,我们还要明白“心退”才是至为重要的。
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0 s$ W$ {- G" b2 h* I这个道理,就象你去卖鞋子一样,要适合你的脚的大小,如果你是个大人,你买双婴儿的小鞋,你合穿吗?如果你非要穿上它,你就要撕烂这双小鞋了,这就是人的大心与小欲望之间的关系,所以你要穿鞋,要找适合你的脚的尺寸。& v& }7 t# F2 d8 x; e  B
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  我们的心有无限的大,所以只有无限大的空间,才能装下我们的心,如果不是这样,企图以一个小欲望来满足我们的内心,是不可能的,这样的情况只能是会象撕烂小鞋一样,人心总是带来破坏的,是毁灭性的结果。
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  毁灭了一样,这就是推陈,再兴起另一样东西,那就叫做出新。社会发展无不是重复着这样的故事,就象一个车轮,事物都是这个轮,人亦如是。' h( H# x& j* G

8 o! ]- b4 s* X" c4 L3 H  我们要有一个无限大的空间安下我们的内心,这个内心,就是婴儿之心。
 楼主| 发表于 2015-5-27 20:06:45 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十五)
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, i) O, {; u8 F8 v) {! m【第十章】载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
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9 X" l* x/ `1 ~) ?( l  这一章,就是讲婴儿的心。3 x8 q4 Y: m: B1 V- g( g& n3 n( Q
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  婴儿的心,就是无疵,无知,无雌,无为。3 r, S$ L6 F! S5 _  d8 ^6 S
  这一章,之前已经有所讲,其实这一章讲的是一种次序论,也就是要历经这样的过程,如果是要修行的人,这样的道理是明晰的,首先是抱一,不离,再次是抟气致柔,后是涤除,空无,这是内修,外则惠及国与民,带领人们走向质朴的世界,和谐的社会,形成了一种强大无比的趋势,让人不由自主地这样做,这就是无为了。5 g; _1 a% V$ x% S4 B! _1 g

! j3 Q' M5 N% D0 ?4 r9 E' [3 Z8 W  后面一句话:“生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”,就是形成了这样大趋势下的圣人状态,就象是水都往海洋流动了,你还担心水不往下流吗?人们都会自然地这样做去的,不用担心,圣人能保持着婴儿的心,这是决定性的作用,一旦不再了,产生二心,心也就分出两条路,不再纯净了,社会人们也就产生了变化,不再是这样的了。
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一种趋势的形成,有的很是自然,有的却是要慢慢地形成的。比如说海洋因为它的地势低下,因为它的广大,所以汇聚了世界的水往它那里流去,这是自然的势力,但是人,却不是这样的情况,虽然人生出来是浑沌的状态,但这个婴儿不是社会人民的领导者,也不是思想的领袖,人们从小到大,甚至没有意识到人的头脑世界可以比美宇宙的世界,我们的头脑世界也可以形成一种无比强大的趋势,让人们可以如水一样流向它,所以我们要认识到这一点,而且还要明白,只有我们的头脑世界形成如海洋一样的存在,让头脑保持空灵,让我们的内心保持谦卑,保持虚静,才能形成一个地势低下,而且是广大无量的空间,这样才能形成大势的。. l0 n, u0 d$ ~1 P; [3 @

( Y2 \  N) n0 T  这一章中的第一句“载营魄抱一,能无离乎?”我们不妨想想,这是合一的做法,比如我们是中国人,是中国文化的思想,这就是一了,单一的文化往往能产生这样的作用,我们能想象到秦朝的“焚书坑儒”吗?这就是抱一的做法。9 O! C& Z$ w4 ]; j0 o9 b

% C) D& h9 X. U3 `, |9 ]+ o- v道家的文化,只要我们用心思考一下,这是一种集权的社会架构,因为要合一,无论是思想或者权力,都要归于一身,这就是集权的体现,道家的文化,主要是体现在领导者身上,所以说道家的东西是南面之术,这一点是没有讲错的。
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  现代化一点,就是讲领导艺术,而这样的领导艺术,很重要的一点就是领导者的思想与行为,他的个人魅力使到人们都依归于他,甘愿在他的领导下走上他所指引的方向。
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  我们可以看到,自从领导者权力与思想的两个角色分离后,这两个角色就成了两个派系,文化派系与权力派系,而权力一直以来都是压着文化,使得文化成为了一种依附,这样的分离就容易产生形式主义,比如中国文化里有两句这样的话:“学而优则仕”、“升官发财”,读书,也就是思想要归于帝王家,但是因为读书而得官后,却可以发财了。
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% F) w+ y, S) y6 x4 q( K$ l  官,是一种权力的体现,权力就意味着掌握着资源,但发财却是私心的体现,与读书是格格不入的。, z9 f( c1 z. V" V9 N, S2 `
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这是形式主义产生的根源,也就是说你读书,书上讲的与你实际所要的不一样,你的内心与外表的行为相差悬殊,根本就不是一回事。
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  t3 J0 b: F# _) Z: H& [  古人讲质朴,那是一种主要价值观,是一种修行文化,现代人讲金钱,讲财富,这又是另一种主要价值观,是一种人欲文化,所以如果这样的情况下,再讲质朴,那就不合时宜了。这产生了相对的矛盾,只能是消耗动力,而不能产生合一而且是强大的动力的。
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  这当然只是片面的看法了。作为一种文化的终极目的,质朴无疑是一种相反的力量,这样的力量是产生和谐的一个重要因素,但是在特定的环境下,我们得能变通,而不是一成不变的。, F1 R) a6 e! `3 I% @

; I4 u3 O" T, T6 v5 r  F" W3 I  道家这样合一的模式,还是不能很好地保持下来,所以不可避免地分离出来,现在看来道家为什么都归隐起来了呢?那是不得已的结果,因为在权力的主导下,不需要这样的模式了,换个儒家的思想也行,甚至换个佛家的思想也未尝不可。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:28:56 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十六)
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这样的价值取向与我们常人的思维是矛盾的,但是它的目的只不过是为了中和,从状态来说,只不过是为了稳定的局面,而这样的状态与局面,我们还要想到它不但是可以静止的,还可以是动态的,比如水往下流,水是流动的,但很稳定啊!比如一棵树,静静地驻扎在那里,它也很稳定啊!7 z. y; V5 T6 j4 k$ V

9 b1 ^1 A/ e! F& A6 |  s; _  社会人类的发展是适宜动态的稳定,因为人类的发展就如是流水一般。人的变化发展与人的思想有着很大的关系,或者这样说与人性欲望是息息相关的,人的“大心”推动着欲望的不断更换,所以要改变发展的方向与轨迹,那就是针对人性欲望以及人的“大心”,一个可以打开内心的空间,一个是限制人性的欲望,但我们往往只是想到限制,而没有真正地重视打开,打开了内心的空间,产生力量的改变,形势也将会不同,也就是说打开了内心的空间,可以产生出低下,广大的如同是海洋的情况,这样的力量使得人不再重视外面,反过来重视内在。4 r. f; R" o) M" b; y, R

# H7 d. R( i3 i4 o  我们接着这样的理解,看下面一章。
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【第十一章】三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
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% Z8 _  Z, e* V  z4 ]; }  这一章讲的道理就是这样了。6 Q0 X) O7 }! t" t, H& r  ]
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  “有之以为利,无之以为用”,“无”才是起着重要作用的,而不是“有”,“有”只不过是提供便利罢了。就象是我在上面所讲的例子一样,你走路是不会对着墙壁走去的,你只能是绕过它,走在空旷的道路上,也就是“无”是最重要的作用,墙壁为我们提供了一种便利,便利我们看清楚情况,不去碰壁。或者正如是建大楼一样,估计我们是不会见到在有楼的基础上再建楼的,我们所看到的是楼都建在空地上。7 }- ?6 k/ j2 r5 N5 {

& x  _( ?" e# H5 E; t( G4 v  “无”产生重要的作用,是一种价值取向,它与“有”的价值取向所产生的现象是很多不同的。
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: w  }2 p. i/ `$ q$ b  e3 o0 v比如一个真正修行的人,与一个以金钱为价值观的人,真正修行的人,他是重视内心的清静,而一个以金钱为价值观的人,他满腔热情地追逐外在的金钱,他的内心世界是澎湃的,充满着激情。一个是以不争所以清静,一个却是以争得所以快乐,不争所以让与人,争得是取之于人,让则别人快乐,争得则别人伤心,让则归同于人,争则斗与人,带来伤害,大而广之,则是战争,则是死亡,我们只要对比,是很多的不同,数之不尽。4 u  x3 [  R$ C' s: v1 ]! M1 q
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  人都欢喜快乐,有些快乐是从别人处争取过来的,当你也是这样地被别人争取过来时,你是如何感受呢?所以古人说:“已所不欲,勿施予人”,就是这样的道理。
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- t- O7 `4 N1 G$ u' F  “无”的作用是要产生大势的,它的最终目的是为了中和。
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! N: F' S, A! P  a3 Q  这样的道理,很多古人都讲过了,比如六祖的“烦恼即是菩提”,这句话的意思就充分地体现中和的要义,但从过程来说,却是要出现“有之以为利,无之以为用”,接着就是阴阳冲气为和的现象,“烦恼”是“有”,它却是一种便利,你要让“无”产生作用,去对冲它,与之合一,让我们的内心产生中空的结果,不站在烦恼,不站在快乐,这就是菩提了。
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我们理解了《道德经》的道理,禅宗的道理又有什么不同呢?
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$ s1 O8 l  G- Q' G9 I$ ]  M  我在以往的文章里,通常都是提出“旁观者”的例子,就如是我们在旁边观看一样,不是说“旁观者清”吗?“旁观者”的角度就是“无”的作用,你所以能清晰地看到现象,那是因为你站在一边,如果我们站在人类世界的旁边呢?你会看到人们无不是为了生活,为了利益,来回奔走的,每一个人无不想过上幸福的生活,但是每一个人都不能避免地陷入于快乐与痛苦的双面刃下,正如有首歌的歌词一样:“痛并快乐着”,这就是人生。7 O4 d+ X& ]6 V7 |" J  U
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  国家社会“无”的作用太少了,个人来说更是这样的了,连修行的人都不能免俗,这将是更大的罪孽了。
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( B* ~7 U* J8 y; Q! V% U  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
1 u1 x+ b/ O  d' a! H4 w  这未尝不是“无”的作用的。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:36:43 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十七)
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3 V( c2 C. X0 t8 R" Y# ^, S2 d0 l2 j6 ^【第十二章】 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
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  这一章也是顺着这样的理解,我们人性欲望都是基于外在的追求,可以说是“有”,而没有“无”,“为腹”是虚心实腹的意思,关键还是虚心,取此。这一章的意思也就明白了。/ O& V! \1 r8 `

9 ^- F: F1 q% [  没有相反力量的制衡,甚至是可以降服,是不可能达到中和的境界,是不可能减少伤害与战争,这是文化应起到的作用,只不过我们现在并不关心文化了。
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/ {, `" z7 ?2 e5 e/ y  没有文化的制约,人就象是脱缰之马一样,驰骋于人性欲望之中,所以就会“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“人心发狂”、“令人行妨”。5 V# \6 v2 V- _0 I9 u% Z6 F) z( t
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当然文化可以是一种现象,就象是玄谈一样,每一个人都可以无关痛痒地谈出些神秘的东西,比如《道德经》,没有实际做去,还是虚无飘渺的,而且那并不是问题的核心,问题的核心恰好是实在的,而不是神秘的。, }  w! l# u6 r# ^4 E; e

0 |$ H/ R3 J# y3 M! D  比如说我在上面说的那一句话:
9 G, x6 J9 I, r. Y  如果这样讲,你想别人得到快乐,而自己得到痛苦吗?
6 H1 d2 U5 \6 M, Y5 v& O8 o  这未尝不是“无”的作用的。
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  这样一句话,我们可以看看下一章:) U6 l# T, o# ]- ~: k, u
  【第十三章】宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
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' P, X0 B! a1 }我的一位前辈曾经这样跟我讲过,他说施恩莫望报,那是人生的一个至高的境界,他那样说的时候,我就想起了这一章了,我对他的说话马上作出补充:要是一个人受到了侮辱,他没有因此受到了惊吓,也没有想着马上报复,那样才能更圆满的了。
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  修行是古人的要务,从“大制”的社会结构来看,那是一种主要价值观念,是很重要的,没有经过实际的修行,光是玄谈,那是没有作用的,而且具体的修行也不仅仅于坐着山里养养心,而是要直面人性欲望的。2 @0 E1 y  f4 `- u3 I9 b$ `+ F

9 b  M. ^3 ^0 D5 ^/ l" U  我看过了一些例子,说道家的修行有门功课是要外出人世间历炼,甚至于要过着贫穷的生活,处于社会的底层,或者要做乞丐,要他们感受到这样最低层人的感受,要他们受到耻辱,而不是坐在高处,装作神秘的样子,接受着人们的羡慕与膜拜,就是这样的人,如果你说他两句不是,他分分钟可能如针扎脚一般,怒而奋起,与你死过,这样的现象只要你试一试,可能性是很高的。
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! \1 N6 J# K. `7 S# u“宠辱”是人性里面相对的现象,人都希望受到宠爱,而不希望遭遇耻辱,受到宠爱,我们会欢喜若狂,遭遇耻辱,我们会怒发冲冠,所以人们都直接面对宠爱,而绕道耻辱的,这就造成了对耻辱的免疫力太低了,我们可以发现,有时候可能只是鸡毛蒜皮的小事,争斗起来甚至是会发生人命的大事,当然我们对于宠爱光临时,也会出现这样的情况,比如中国一个典型的故事:范进中举,范进中了举,欢喜到差点疯了。
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  站在中间,宠辱就是两边,就如是开车在公路上行驶一样,你突然地转左或者转右,可能都会发生车祸,你不如好好地看着前方的车道开去。人性是出不了宠辱的,就如是痛并快乐着一样,我们都欢喜快乐,没有那一个自愿接受痛苦的,所以我们对于痛苦的抵抗力是很差的。
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  遭遇耻辱,接受痛苦,人们都想尽快逃离,这样的出离,人们没有认识到事物的根本,所以接着的事情还是重复着一样的模式,出离出来,看到了事物的本来,这才是六祖“烦恼即是菩提”的一些意义,也是这一章的一些意义。1 y9 r) ]4 p8 v* p7 A
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这一章中说:“宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊”,我在另外的文章里也说过,我总觉得这一章少了一些内容,里面应该还有“辱为上”的表述,虽然出土的文献没有发现有这些内容,但我们应该看到这样的情形。
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  怎么人会遭遇耻辱,感到痛苦呢?在佛陀修行的故事里看到,他也是这样觉得奇怪的,为什么呢?于是他就去找原因,找到最后,他觉悟了。8 `% B; p  @# m0 Q) c

- p7 l$ C, [# _  佛家的十二缘起也是我在上面所说的圆圈,这其实是一个扩大版的太极图,就好象我们说一年分成上下半年一样,佛家说一年分成十二个月,其实还是那个圆圈。
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  我们在十二缘起里找出了开始的东西,原来那是“无明”,如果是“明”,那就不会产生这样的结果了,我们用道家的概念,这个“无明”就是“有”,“明”就是“无”了。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:40:32 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十八)
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人们在快乐中,是不会想到出离的,只会享受着,想一生都能是这样,只有耻辱与痛苦,人们才会想到出离的,所以经受耻辱与痛苦才是修行路上的好事,有如是六祖所说的“烦恼即是菩提”,耻辱与痛苦为我们提供了一种便利,出离就是“无”,这样的出离就是一种作用,好让我们能清晰地看到事物的根本,看到世事的真相。
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  人能出离出来,就好象生出另一个“我”一样,这个另一个“我”可以在旁边看着世间的“我”,那么世间的这个“我”是如何的状况呢?
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  察看自己,这是“无”法。8 V* L" Y+ }  t8 I% L3 p
  面对着耻辱与痛苦,有的人心死了,神却活了过来,古人说这样的情况是“心死神活”,还有假作死人的方法,就是把自己看是社会的一样工具,而察看着工具的变化,对于修行来说,这可是很高的修为了。
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看破红尘,的确是成就心死神活的,但是就仅仅于此吗?
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  不是的,道家的思想,是种圆满的思想,尤其是对于人类社会以及世界,这是一种大成的思想,有时候我总是对比着佛家与道家之间的差异,以往的看法是各有殊胜,但现在再作思想,或者这样说,从人类社会以及世界的全面角度来看,道家的思想是优胜于佛家的,因为道家不但从思想,从个人,从内心,从欲望,乃至于从社会,从世界,从权势等都提出了方法,为了就是造就一个和谐的社会,而不是看似虚无飘渺的存在。5 p; e6 u! f3 [5 ]+ t5 G& b

) \# X. B* a7 ]8 B$ K  这样的情况,应该是与他们的源起有关的。# T& u) w' N  z1 `& J
  佛陀是一个王子,他思考着人心,从人心的角度出发去实现一种和谐,而道家,则是一种南面之术,是一种统治之术,是从社会,从人心,从权势等出发去实现一种和谐,从这样的情况看,我们学习《道德经》的人,是认识一点,这一点在上面的文字里,我已说过,老子是“述而不作”的,《道德经》所讲的古圣人的话,以及古圣人的做法,而老子,他是继承着这样的思想,并能圆满地转述出来。: F3 X  V, a+ q, h3 q

* o3 k7 c8 U0 q* b8 i) Z《道德经》,我们可以说,是一种圆满的中国思想,是一种继承,老子继承下来,而又去启发后人的。
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/ ~& l; y- T8 ]3 @# [  老子功至伟,应莫过于此了。( D1 ?/ A, O* n/ N, T- C
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  所以我们看到一些道教的做法,那是道家思想的残渣,或者说道家思想已经失去核心的东西了。
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8 V  b! c: q% s1 y0 d6 g  老子有一位弟子,叫做杨朱,他说过一句这样的名言:“拔一毛而利天下,不为也”,很多时候,我们都会误解了他的说话,其实从理解上,我们是可以这样理解的:他没有了毛,又有什么可以拔的呢?这样的说话正是这一章里这句话的另外一层意思:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!”
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# p$ Q8 T0 O5 c/ K/ U3 Z这样的做法与说法,只是道家思想的一个片面,道教与佛家的东西都可能是仅仅就此片面,道家的思想,还有个以“天下人之心为心”,“为人民造福才是道”,这是另一个更为重要的面,我们看到了第一个面,道教的很多东西,都没有脱离出来的,佛家也是这样,所以佛家的立足点在于人心,而道家的立足点在于统治,在于社会的主宰,在于圣人,在于侯王,而不是在于人民。9 e; M0 [) Y$ \  ^0 g; _! C

' |; m3 }' b, `: U, A  而道家不讲人心吗?不是的,道家也很重视这个人心,在上面所讲的“质朴”,都是直指人心的。9 s5 `- o2 M' Q! e

+ a$ d: q2 ?3 k" L+ h! g  个人的修行,只是一个基础,现在的做法,把这样的基础看作是一个整体,看作是一个圆满,那就是犯了片面的断见。: b5 `8 _+ O9 @

6 K8 z# C& B# R2 C' s4 Z: q* R一种思想应该是统一的作用,应该是侯王的思想,这种揉合了强与弱的思想结合,正是中国文化的王道。
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3 S! X8 E  @7 d4 Q; _  我们应该珍贵这样的思想文化,而且是不能仅仅于此,还应实践这样的思想,这就是“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”这句话的一些意思了,实践才能转化思想的,否则只是谈谈,那就与风花雪月没有太大的分别。
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  中国文化的过程里有好空谈的时候,有谈与做不一样的情况,也有谈与做一致的,这些现象的起伏,那是因为社会的“大制”已等同于一年的四季,而不是一年的本身,人心的形势已经是欲望大势,只能是如同拉回一头倔强的蛮牛一样,思想上要有一种往回拉的力量,这样的思想力,不能只是人们的思想,还要是上层精英的思想,还要是主导的思想,而这样的思想,本身就是道家思想,所以道家思想的兴起与流行,才是社会国家乃至世界之福。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:43:03 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(十九)
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你贵重这样的思想,也只不过是贵重而已,是比不过全心全意地爱护它的,就象母亲爱护自己的儿女一样,并不仅仅是贵重的。% H9 |  C8 t$ W$ r) Q3 t
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  从身体力行的过程来说,这可以说是一个精进的过程,这是由内而向外散发的过程,就象一个人的思想影响着广大的人们一样,他先得通透这样的思想,而且是身体力行过来的,这是《道德经》由“有”到“无”的演变,我们可以在下一章里看看这样修行次序的表述:8 i' W6 k( Y1 O) h5 g
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  【第十四章】视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
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前面的讲归一的过程,也就是把我们的内心集中起来,归于统一,这是一种重要的方法,也是必要的过程,一的精进,就是模糊了这个一,进入“零”的状态,如果我们学习数学,就会知道正数与负数之间的界点,就是这个“零”,假设“有”是正数,则“无”就是负数,经过了界点,我们人就进入了负数的状态,道理上我们应该可以这样理解的。
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  但我们从现在的修行上来说,人们都好讲宇宙,或者身体上出现什么别的奇怪现象,讲得神乎其神,这样的现象,我们可以说是负数的现象,但从《道德经》来看,古代的圣人并不重视这些的,或者这些并不是重点,这些现象只能使到情况更加迷离,陷于无尽的追求里面,只是一种个人的现象,所以没有实际的效果,或者说只是个人的一点感受,对于广大的人们来说,只是玄乎其玄的东西,从这一章的最后一句话,我们可以看到了古代圣人的重点,那就是“道纪”。, W% ?" U* Z& E; w5 t% W+ K0 T

* t( ~7 E- ]. \/ m6 o/ C  这个“道纪”如何理解呢?只是“执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪”吗?是说些什么意思呢?
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我们看下面这一段记载:
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  四度) c9 b# Q; ?3 _9 K# S; T) m; ]
  大分君臣易立(位)胃(谓)之逆,贤不宵(肖)并胃(谓)立(位)之乱,动静不时胃(谓)之逆,生杀不当胃(谓)之暴。逆则失本,乱则失职,逆则失天,暴则失人。失本则亡,失职则侵,失天则几(饥),失人则疾,周迁动作,天为之稽。天道不远,入与处,出与反。臣君当立(位)胃(谓)之静,贤不宵(肖)当立(位)胃(谓)之正,动静参与天地胃(谓)之文,诛□时当胃(谓)之武。静则安,正治。文则(明),武则强。安得本,治则得人,明则得天,强则威行。参于天地,阖(合)於民心。文武并立,命之曰上同。审知四度,可以定天下,可安一国。顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。不(倍)约则窘,达刑则伤。(倍)逆合当,为若又(有)事,虽□无成功,亦无天央(殃)。毋□□□□,毋御死以生,毋为虚声。声洫(溢)於实,是胃(谓)灭名。极阳以杀,极阴以生,是胃(谓)逆阴阳之命。极阳杀於外,极阴生於内,已逆阴阳,有(又)逆其立(位),大则国亡,小则身受其央(殃)。□□□□□□□□建生。当者有□,极而反,盛而衰,天地之道也,人之李(理)也。逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。以强下弱,以何国不克。以贵下贱,何人不得。以贤下不宵(肖)。□□不□。规之内曰员(圆),柜(矩)之内曰(方),□之下曰正,水之上曰平,寸尺之度曰小大短长。权衡之称曰轻重不爽,斗石之量曰小多有数,八度者,用之稽也。日月星辰之期,四时之度,□□之立,内外之处,天之稽也。高(下)不敝(蔽)其刑(形),美亚(恶)不匿其请,地之稽也。君臣不失其立(位),士不失其处,任能毋过其所长,去私而立公,人之稽也。美亚(恶)有名,逆顺有刑(形),请(情)为有实,王公执□以为天下正。因天时,伐天毁,胃(谓)之武。武刃()而以文随其后,则有成功矣。用二文一武者王,其主道离人理,处狂惑之立(位)而不吾(悟),声必有廖(戮)。柔弱者无罪而几,不及而翟,是胃(谓)柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱,是故长久。名功不相抱,名进实退,是胃(谓)失道,其卒必有身咎。黄金玉珠臧(藏)积,怨之本也。女乐玩好燔材,乱之基也。守怨之本,养乱之基,虽有圣人,不能为谋。
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' X% O' S- @" e这是马王堆简帛黄帝书(或者说是《黄帝四经》)里面的一小节,这一小节里就有讲“道纪”的内容:. @8 M5 B, P. U9 Z
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  逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪。  q' A5 n' j* Q2 X
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  如何审知逆顺呢?其中一段说:# ^7 j% S& N# P1 x; b, g/ o9 R: X" n
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  顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为戮,国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。□声华□□者用也。顺者,动也,正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪,禁伐当罪,必中天理。
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  这都是从国家治理上去讲的,所以“道纪”的意思就重点在讲如何更好地治理国家社会,我们用心看去,这样的讲法,这样的做法,是与《道德经》一脉相承的,当然就是《道德经》继承了皇帝书的精神。4 c  g  B! v. d# E3 ^" ^( |
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我们看第十四章前面的内容时,发觉开始是讲修行的内容,讲混而为一,讲浑沌,讲无状之状,讲惚恍,这些都可以是修行状态的一种体验,但这些同时也是事物变化的过程,可以说是事物变化的一些规律,事物的变化无不是这样地来回反复的,所以它们自然地围绕成一个圆圈,这是“大制”。4 d3 Z0 T+ c3 V. n# f; E7 S  t

6 R% c- D% C# l$ q2 D. s  “迎之不见其首,随之不见其后”这一句话,与其把它理解为:“没有见到它的开始,也没有见到它的最后”,我们不如这样地理解,它就是一个圆圈,它就是“大制”,在圆圈里,那里才是开始,那里才是最后呢?  `2 V- E. k9 Q  k/ ]4 n9 P: t+ y
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  这是圣人们领导一个社会国家所要进入的和谐境地,不但是与个人的修行有关系,更重要的是社会精英们、国家主宰们的修行,以及他们身体力行地领导着广大的人们走上这样的“大制”。
 楼主| 发表于 2015-5-29 17:44:47 | 显示全部楼层
战胜自己--我读《道德经》(二十)
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一种主流思想的形成,自然是川流不息的,就如是以前的读书卖与帝王家,现今社会的赚钱效应一样,汇聚了很多的人走向这样的道路,古代的修行文化,质朴的价值观念也应是这样的场面,比如这一章:& v& z$ H0 L! `- J! v0 m+ |, W4 C

. G. ?$ D3 Y( v- q6 T7 f  【第十五章】古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
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( X( u* U! s% C" i3 o! q% j  这一章讲的就是精英们,可以说是古代参与国家社会治理的官员,他们的精深修行。3 ^; K7 f: e  T9 O( E
  正如读书读得好,优则仕,古代的人是修行修得精深,才能参与国家社会的治理,他们是跟随着“大制”下圣人,走出一个圆圈来的。
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这一章讲了这样的精英人士的进阶过程,也就是修行精进的一些现象:
3 G% [  S( O& w, h  豫焉若冬涉川,; j& `. P$ t3 T* \) R/ G+ W
  犹兮若畏四邻,) v$ ]$ ~  h# R. `3 }" w
  俨兮其若容,
, @7 U$ o$ R* L. g2 t  涣兮若冰之将释,) ^) j7 ~7 X8 W/ ?- t
  敦兮其若朴," h) y' H8 a# R% N
  旷兮其若谷,5 e0 G) D0 p* I/ j0 M8 V$ D8 s1 `
  混兮其若浊。
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7 h2 S% k* O/ B- [. c( k  犹豫是什么原因引起的呢?为什么要如此小心谨慎呢?为什么好象产生了畏惧呢?/ L9 L& q, G% P1 @
  这是矛盾所引起的,就如是我们说犹豫不决一样,为什么产生如此状况呢?因为有两种力量产生了作用,我们思前想后,所以徘徊不定,就象是一个平衡的天平一样,你一时在左边,一时又在右边,所以这个天平就是左右摇摆,这是修行者对于人性欲望的抗衡,所以才会出现这样的情况。- \. s, g: b7 j4 \# W/ N) n7 ?/ j
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  每一个人都想得到快乐,如果你得到了快乐时,别人却得到的是痛苦呢?修行的人应该是会想到别人的痛苦时,又想到自己的快乐,自己的快乐,那是人性,他自学觉地抵制与抗衡着,他不想别人得到的是痛苦而是快乐于是他与人性争斗,因此才会出现这样犹豫的情况,是这样吗?
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“俨兮其若容”,这句话中的“容”,有的章节作“客”,我觉得作“客”才更准确,我不得不对这个《道德经》的版本提出这一点的质疑,“客”是一种出离状态,意思是说他不再留恋这个现实世界了,对于他来说,他只不过是个过客,是个客人,这样他才清楚地看到这个社会世界的本质,看清楚人的本质,这样就意味他摆脱出人性的矛盾,成为了人的客人。
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  接着,我们继续看:“涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。”,这是融化了矛盾,有如是人的重生一样,他成了不加装饰的存在,自然的质朴,心量广大,有如是宇宙世界一样,可以装得下无限的存在,他可以回复到人间里,象个很普通的人,混迹于世间。- C$ N- k3 L* T/ b+ e( C
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  这样说来好象很简单的一回事,却是很难做到的。2 `' V% R; U) ~5 f8 N" ]( v% o
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这样的过程演变,是个精进的过程,我们可以仔细用心体悟,不要被任何人的理解所迷惑,当然我说的也不一定是对的,有些是我的理解与体悟,有的则是感悟,仅仅是感悟而已,所以并不作准的。我不喜欢拾人牙慧,只想自己感悟,不被人所迷惑。$ y  S6 V' g5 u3 s

. M+ n- R; G2 F# O$ ~! Y  比如说下面一句话:“孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?”# C7 j8 R% ?8 C7 L& }# ^3 v- x
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  这句话常常是这样理解的,谁处于浑浊中,能以虚静使自己内心清净呢?谁处于安稳里,又使躁动(或者运动)慢慢滋生呢?
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1 k/ q3 ~/ L0 c: U7 l9 P  光从字面上看,似乎是这样的理解,这样的理解并没有错的,但是从这一章整体来看,我看有些责备的意思,说的是针对“士”这样的官员,说他们修行,能在浑浊里得到清净,可是却不安定,容易受到迷惑与引诱,滋生躁动,这样的理解,我们可以从《道德经》整体的篇章里看出个大概,下面(包括上面)的一些章节都有劝诫侯王等要保持一些质朴的做法,可是就是不能,他们也有抵抗不了人性欲望的力量,更何妨是这些“士”呢?
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, `) I! P; }7 X# n- W  p) ?' [  我们看看当下世界社会的官员,他们是个什么样的面目呢?, ]* u, B9 L6 ]& D

; J  j+ d+ I4 T9 Z  所以我们可以看到最后一段话的意思了:“保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。”
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  “不欲盈”、“不盈”的言外之意,是还要继续地广大心量,继续保持虚静,这样质朴的大势将继续发生作用,节节贯穿,环回成圆,轮转不止,这样才能不“新成”的,否则以为足够了,自满了,就会溢出,产生出新的东西来了。
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