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《道德经》悟解第八章

热度 3已有 240 次阅读2010-2-20 14:43 |个人分类:《道德经》悟解

第八章

    

[原文]   上善若水①。水善利万物而不争,处众人之所恶②,故几于道③。居,善地;心,善渊④;与,善仁⑤;言,善信;政,善治⑥;事,善能;动,善时⑦。夫唯不争,故无尤⑧。

[]    最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。

[意译]    至善的圣人就象水一样随遇而安。水最大的好处是能够滋养万物,但却不与万物争夺任何利益,也不向万物索取任何报酬,虽然万物都离不水,但它却安然流向并停留在大家都不喜欢的低洼之处,所以水的这种性质最接近于道。修行得道的圣人就是如此,既为众人谋利但又与世无争。贤能的圣人,居住处世和做事都最善于顺应天时、地利、人和;圣人的心胸宽广如海,既真诚善良、包容万物而又沉静安然、深不可测;圣人接人待物非常和蔼可亲,对每个人都充满了仁慈博爱;圣人的言行举止,非常真诚实在而且讲究信用,从来不会欺骗别人;圣人从事政治管理国家,能够非常巧妙而自然的治理天下,并得到天下百姓的共同爱戴;圣人处理纷繁复杂的事情,能够用非常妥当有效的方法协调理顺各方面的关系,解决别人难以解决的问题;圣人每个重大的行动,都非常善于把握时机,做到天时、地利、人和,并取得取佳的效果。正因为圣人不逆天行事,不与天争、不与地争,也不与世人相争,所以圣人的一举一动都没有半点的过错。

  

[理解]

从本章我们可以看出,老子非常推崇水,因为老子认为圣人的性格就象水一样。

我们都知道水有以下特点:第一是从物理表现形式来说,水是液体,极其纯净透明,又为天下至柔之物,万物都不能将其摧毁。圣人也是如此,心地极其真诚纯净、善良无私,性格极其柔软随和,不会争强好胜,乐于与世无争。第二,水是万物生长不可缺少的重要物质,天下万物生长都离不开水,不管是人类、还是动植物,都得依靠水才能够运送养分,维持生存,促进生长发育。没有水,天下万物都将死亡。虽然万物生长都离不开水,但是水却从来不向天下万物索取任何东西,也没有与天下万物争夺任何利益。圣人也就象水一样,他对于整个人类社会的发展就象水对于天下万物一样,圣人思想的光芒、圣人榜样的作用、圣人对世界的贡献,无时不刻都在影响着整个人类社会,但是圣人却从来不向社会、不向人类索取任何东西,更不会与任何人争权夺利和沽名钓誉。从这方面来讲,圣人对人类社会的作用就象水对万物的作用一样,离开了圣人思想智慧的滋润,人类社会也就不能够成为人类社会。我们人类就是在圣人思想智慧的教育引导下,才逐渐摆脱野蛮走向文明,人类社会才不断的取得进步。

    水虽然对万物的生长如此重要,但它流向的位置和最终的归宿点,却是人类和万物最不喜欢的地方,也就是最谦卑低下和阴暗潮湿的地方。水对人类和万物的贡献如此巨大,但所处的位置却如此谦卑低下,这是最接近于道的,也可以说道的具体表现就象水一样。圣人也就是这样,对人类社会的贡献无比巨大,但他却安然乐处于人类社会最谦卑低下的位置。说到这里,我们就必须谈谈对圣人的理解,否则就不知道为什么圣人安然乐处于人类社会最谦卑低下的位置。在老子那个时代之前,也可以说在释迦牟尼佛那个时代之前,修行者主要是以修苦行为主的,这在古代印度表现得尤其突出,苦行僧的名称也就由此而来。那个时代修行人的生活极其艰苦,苦行僧的生活就更不用说,一天甚至只吃几粒米,喝几口水,释迦牟尼佛就因为修了六年苦行而没有收获,最后放弃了苦行,而在菩提树下安坐求道,最后终于证得无上道果。即使释迦牟尼成道之后,他的生活也还是十分清苦的,他与其徒弟们也还是靠向人化缘维持生活。这个化缘,就一般的修行人而言,在那个物质生活十分贫乏的年代,也就只能是讨些残汤剩水而已。这也是佛教的传统。中国古代虽然没有苦行的详细记载,但从老子的道德经看,当时真正的修道之士,生活还是相当清苦的。因为修道之人都与众不同,而且甘于过隐居生活,真正的修道士在社会上不为人知,当然也就没有社会地位。但是这些圣人对人类社会的贡献却是极其巨大的,他们为人类社会做了很多的好事却从不张扬,因此普通之人却并不知道圣人有着如此巨大的贡献。

    修行的圣人,选择在空气清新、风水最好的地方隐居修行。这些地方当然不是皇宫大院等最好的住处,而往往是深山老林或荒蛮之地。什么才是真正的“善地”呢?道教的三十洞天、七十二福地就是最好的修行之地,从古到今都有很多道士在这些洞天福地隐居修行,其中不少人都取得了极高的成就。从佛教来讲,也有很多修行的名山川,最著名的当是四川峨眉山、浙江普陀山、山西五台山和安徽九华山了。

    修行的关键,就是在于修心养性,要把自己的心性修炼得极其深广,思想智慧修炼得极其深刻,心胸既宽广如海而又深不可测,其实这就是修炼自己的思想和智慧。每个修行有成就的人,都是大思想家和大智慧家,他们的思想和智慧不是我们这些凡夫俗子所能理解的,他们所能达到的境界极其高深,极其不可思议。我们阅读道经,就可以知道很多修行高深的天神地祗具有如何广大的神通;阅读佛经也可以知道,许多大菩萨是怎样赞叹释迦牟尼佛的功德智慧不楞思议,对于这些神奇境界,我们这些凡人就更加想不到了。正因为如此,所以老子才形容圣人的思想智慧如同大海一样深不可测。

    修行的圣人在接人待物方面更是完美无缺,他们对待天下众生都是一律平等的,不管是名人高官、还是普通百姓,不管是三亲六戚,还是陌生之人,都会一律平等的对待,对他们都同样充满了慈悲仁爱,都同样和蔼可亲。因为修行高深的人没有分别心,绝不会认为自己修行得道而自视清高,更不会认为自己很了不起而轻视他人。我们作为修行人,更应该应该知道众生平等、人人皆有佛性,人人都有道心,人人都可以修炼得道的道理,只有收起贡高我慢之心才能不断精进,才能不断取得进步。

    修行得道的圣人,言行举止都十分的真诚善良、光明磊落,非常讲究信用,从来都不会欺骗别人,更不会言行不一,说一套做一套,绝不会在背后说别人的坏话和搞阴谋诡计。修行得道的圣人,所说的每句话都真实不虚,都十分可信;但是我们凡夫俗子却经常怀疑圣人所说的话,甚至经常认为圣人是在说假话或吹牛皮,总是不相信圣人的学说,究其原因就是我们着相了,我们被现有的知识束缚了思想,禁锢了大脑,这对于修炼其实是十分有害的。

    修行得道的圣人,如果从事政治治理国家,那将是天下百姓的最大福气。由于圣人深通治理国家的道理,所以在圣人的治理下国家一定会非常强盛,人民的生活十分富裕安定,社会风气良好,人们道德高尚,天下百姓的生活十分快乐而幸福,四面八方的弱小国家都会争着前来进贡和归附。比如三皇五帝这样的圣人,他们都是治国大师,在他们的统治下,天下安定繁荣,国家强盛稳定,百姓无不拥戴。

    修行得道的圣人,如果他想抛弃隐居生活,出来干一番事业,一定能够取得别人无法想象的成就。为什么呢?因为圣人他不但为人处事非常精明能干,而且能够深刻把握事物的本质和规律,拥有超越常人的智慧和胆识,善于用最简单妥当的办法处理复杂纷繁的问题,能够做成别人无法做成的事情。

    修行得道的圣人,做事非常讲究技巧和善于选择时机,他的每个重大行动,都讲究天时、地利、人和,以求取得最佳效果,即使没有办法选择最适当的时机,也要通盘考虑各方面的因素,争取把事情做得尽量完满。这种传统,对中国民间的影响是极其深远的,我们今天婚丧喜庆都讲究择日而动,也就是要讲究天时、地利、人和,讲究天人感应。圣人要做大事,更是要选择黄道吉日,以求取得最佳效果。在这里,我们必须讲一下天人感应的问题。所谓天人感应,就是我们做事情要得到调和天、地、人三方面的关系,要整合天、地、人的力量,这样才能够取得最佳效果,这其实是中国最古老的传统,但今天真正明白其中道理的人并不多。    

    修行得道的圣人,他的性格修养就要像水一样柔软,虽然为天下万物苍生做了许多善事好事,但始终甘于处在最卑下的位置,对万物苍生和人类社会没有半点索取。圣人虽然平时安贫乐道,与世无争,安然隐居;但是人类碰到重大的变故和灾难,他们人就会出来拯救苍生、扭转乾坤,造福天下百姓,因此圣人的德行智慧是园满的,自然是没有过错的。在这里,我们要弄明白的儒教(家)和道教(家)修学目标的区别,儒家修学的目的是“学成文武艺,卖与帝王家”,而道家修行的目标则是“学得真功夫,成就大罗仙”。所以儒家“贫则独善其身,达则兼济天下”,与道家的“平时隐居修行、劫难济世救人”是不一样的,目标和出发点更不同。

    老子在这段用了很长的篇幅来描述圣人的种种表现,主要目的要让我们观察体悟道的特征和圣人的表现特征,以便我们进一步认识领悟道的内涵。

[注释]

    ①上善若水:上,最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的。

    ②处众人之所恶:即居处于众人所不愿去的地方。

    ③几于道:几,接近。即接近于道。

    ④渊:沉静、深沉。

    ⑤与,善仁:与,指与别人相交相接。善仁,指有修养之人。

    ⑥政,善治:为政善于治理国家,从而取得治绩。

    ⑦动,善时:行为动作善于把握有利的时机。

    ⑧尤:怨咎、过失、罪过。

发表评论 评论 (1 个评论)

回复 心随自然 2010-2-20 17:36
水,似道的代言物。随道则为浮云流动,在地则能顺势处下。从不执意妄为,一向自然而然。

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GMT+8, 2018-11-14 19:24

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