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日志

孔子思想还有一定的实用性

已有 692 次阅读2016-7-29 10:56 |系统分类:文化| 孔子文化

                                 孔子思想还有一定的实用性

       有人说孔子思想是中国人的正统思想,非也!促进我国进步的正统思想应当是老庄思想的“道”,老庄的“道”是主张君主和各级官员要为人民的利益服务,个人生活哪怕十分艰苦也不会贪图金钱和物质的享受,为实现自己的理想哪怕只剩自己也要“勇士一人,雄入九军”坚持斗争,不惜牺牲个人的生命。

       而孔子认为:

       子曰:“古之至人,先存诸己而后存诸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!”

       孔子认为要想拯救他人,首先要保护好自己的生命,自己的生命都生死未定,哪有功夫去暴露别人的恶行呢?所以,孔子首先想到的是自己,他已经改变了自己的本性。三字经说:“人之初,性本善。”人的本性是善良的,在看到他人陷入危险之地时,人的善良本性就会萌发壮大促使他奋不顾身地去营救,这时他根本不会首先考虑自己的危险——这种人绝不会是孔子的信徒!

       在我国有文字记载的历史中,有哪一个朝代不是一些为了捍卫国家和人民利益而牺牲了个人利益甚至生命的人,他们的光辉事迹才被世世代代所颂扬!直到新中国的建立不是同样有无数的人抛弃了个人利益冒生命危险打入敌人内部或是在战场上英勇杀敌,他们都以牺牲自己的精神才实现的吗?但是,现在却有人在那里大声叫喊“人的本性是自私的”,足以证明这种人的私心扩大已经到了恬不知耻的程度。

       现在我们为了推广孔子思想要求学习孔子的《论语》,而论语中很多话不一定是孔子的原话,它和佛经一样是两千多年来其弟子相传的记录,免不了很多是后来的门徒假借佛陀之言加进了他们自己的思想,从而大量丰富了佛经的内容。

       在我国的历史记载中可以得知,几千年来无论哪个朝代都存在着两种不同的思想斗争——那就是以老庄为代表和以孔子为代表的思想斗争,所以说这两种思想的斗争从来就没有停止过,而且在《论语》中也能表现出来。由于汉武帝的“罢黜百家,独尊儒术”老庄思想从此被残酷打压,有老庄思想的精英为宣传老庄思想不得不借用孔子的威信来表达人民的愿望。例如:在《论语》一书中庄子严厉批判孔子而引用的所谓孔子的语言同样被收入其中。这就使的我们很难分辨出《论语》中哪些是孔子的真实语言,哪些是老庄的思想?

       不论怎样我们也能从中看出孔子的主要思想是“忠”,他在教育人们保护个人利益首先要受到君王(上级)的赏识,所以必须对君王(上级)表示忠心。当然忠、孝、仁、义、信,是我们每个人都应有的美德,但是孔子是以保护个人利益为出发点,他鼓吹人活在世上就要突出个人的生存价值,所以很多被他愚昧的人便拼命地追求个人的名利和地位,因此孔子受到了帝王将相这些既得利益者的热烈吹捧,他摇身一变就成了《庄子》一书中所说的被人们崇拜的“社树”和“圣人”。这和为了人民利益而做到忠、孝、仁、义、信而不惜牺牲个人利益从不追求个人名利而默默无闻的人相比,其两种美德的性质有着本质上的差别。由于孔子的思想对我们的影响很深,现在还有人认为他的思想最有人情味最符合人的思想要求,希特勒对待家人也能表现出他的关心和爱护同样有十足的人情味,能说他也是个圣人吗?

       因为当前我国的某些官员心中还存在着当官有特权可以为己谋私的思想,他们早已忘记了党纪国法因此特别喜欢那些对他溜须拍马、阿谀奉承、请客送礼、像小绵羊一样听话的干部和职员。所以对一般求生活的百姓来说孔子思想在社会中就有一定的实用性,那么就根据孔子的话来分析他的真实思想。

       孔子为了使人明白,在社会上求生存首先要知道自己所处的地位,不要对上级官员有不满的情绪:

       孔子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟者,其为人之本与。”

       孔子认为:“做人首先要做到孝弟,已经做到孝弟但是心中却对上级不满,这样的人很少很少;心中没有对上级的不满,却喜欢给上级捣乱的人,根本不会有。一个正人君子必须做到孝弟,做到孝弟的人碰到困难自然就会产生正确的处理方法。所以孝弟,就成为了做人的根本”。

       孔子认为“孝弟”是人之本,那么孝弟的含义是什么呢?孝,现在人认为是尊敬和善养父母二人,但孔子的孝单指对父亲而言。

       孔子曰:“父在,观其志;父没,观其行。三年无改于父之道,可为孝矣。”

       孔子说:“父亲活着时,要观察儿子讲些什么(听其言便知对其父有无关爱之心);【志,在这里不能理解为儿子的志向。《说文》:“志,意也,从心。察言而知意也,从音。】父亲去世了,要观察儿子的举动是否和父亲的思想行为一致。如果三年没有改变和父亲一样的思想和行为,就可以说他是一个孝子”。

       孔子口中并没有区分父亲的道德人品是好是坏,难道其父是一个偷鸡摸狗、抢劫银行的罪犯也要求儿子和父亲一样吗?实际上孔子要求儿子要和父亲的思想行为一致,就是在要求人们要想保住个人利益不论上级领导是对还是错,你要像对戴父亲一样思想行为都要和他们一致。所以孔子说:

       子曰:“弟子入则孝,出则弟。谨而信、汎爱众、而亲仁。行有余力,则以学文。”

      他要求人们进入家门要做到孝;出家门在社会上就要做到“弟”。要想做到这两样,自己就要行为谨慎讲究信誉,广泛地对他人表示关心爱护,做事要以仁爱为本,有剩余的精力就去学“文”。【“文”字的含义不单纯是指文学书籍,《说文》:“文,错畫也。”“錯,涂金也。”“畫,界也。”那么“文”字的本身就有給自己脸上涂金以示于他人有区别的含义。所以孔子的学问是为了给自己脸上贴金,现在不是还有人以世界名著的外包装壳放在书架上来显示他有学问与众不同吗!】那么“弟”的含义是什么呢?《说文》:“弟,韋束之次弟也。”韋,现在为‘韦’,《字典》:“韦,皮革。”。《说文》:“韦,兽皮之韦可以束狂戾。”那么“韦”字在古代非指皮革,而是“以兽皮来捆绑约束”之意。“弟”字有受到严格约束的含义,就是说你出家门在外就要受到社会上地位等级的严格约束。对当官的也如是,他说:

       子曰:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”

       孔子说:“中等以上的官员,可以谈论上级的事;中等以下的官员,不允许谈论上级的事。”这就是地位的不同,官级小者背后谈论上级的行为就会对自己的利益有害。

       由于孔子是代表中层官员利益的所以教导他们说:

       子曰:“中庸之为德也,其至矣乎?民鲜久矣。”

       他认为,中等官员要做到“中庸”这是一种美德上下都不会得罪,现在中等官员都做到了吗?很久以来能做到的人很少。

       子谓之产曰:“有君子之道四焉:‘其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。’”

       他告诉之产,中等官员做事有四项要注意:第一,自己的行为首先要做到严肃谦恭;第二,对待上级要做到严肃恭敬;第三,对待下级要给予他们一定的好处;第四,使用下级人员要保留他们的尊严。【《说文》:“义,己之威仪也。”(个人的形象。)”民,众萌也。”“萌,草芽也。”(众多弱者。)】

       孔子对待一些有正义感但还有私心杂念产生思想矛盾的人说:

       子曰:“夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀乐不宜施乎前,知其不可奈何而安之若命,徳之至也。为人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,何暇至于悦生而恶死。”

       孔子说,凡是侍奉君王(上级领导)的人,不要选择自己喜欢做什么事不喜欢做什么事,这是最大的“忠”;有自己梦想的人,你的心情高兴与否不能在上级的面前表现出来,明知自己的梦想不能实现也无可奈何就安心认命吧,这是最高尚的“德”。作为别人下属(为君之臣)的人,即便有不得已的时候,办事时也要把自己的梦想忘掉,哪有时间考虑自己人生应当如何快乐地生存尽量的晚死呢。

       什么时候孔子的思想才会不起作用呢?只有到私有制的灭亡。

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