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日志

太上老君说常清静经意解

已有 944 次阅读2012-8-24 12:29

                    太上老君说常清静经意解
                              太上老君清静经
      太上老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静,天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静;降本流末,而生万物;清者浊之源,动者静之基;人能常清静,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之,常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清;自然六欲不生,三毒消灭;所以不能者,为心未澄,欲未遣也;能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物;三者既无,唯见于空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生;欲既不生,即是真静;真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道,名为得道;虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
      太上老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德;执着之者,不明道德;众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神,既惊其神,即着万物;既着万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死;常沉苦海,永失真道;真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣!
                                           太上老君说常清静经意解

      “太上”代表至高无上,“老君”代表乾阳性王。题目冠上太上老君,说明这部经是性德流露,是般若之典,是智慧化身。有人说老子就是太上老君,如果以老子来讲,我们晓得,在史记里面所记载的老子,生於公元前五百七一年,卒於公元前四百七十七年。属于春秋时代人物,与孔子是同时代人,比孔子要大个二十来岁,史载孔子曾求学过老子。老子出生在陈国相邑,就是现在河南的鹿邑县,后来楚国灭了陈国,把相邑变成了苦县,所以又称他为楚国苦县人。他岁数很大,活了九十五岁,是一位长寿的老先生。
      这一部经,共九十六句,三百九十四字。经文不长,但言简意该,极玄极妙。简明扼要的说明了宇宙人生的真相,说明了众生流浪生死,常沉苦海的原因,说明了恢复本有智慧德能的方法。宇宙就是我们的生活环境,人生就是我们自己,可见这部经,是多么的重要。
      古德说:此经实为慕道之禅杖,辨真之药石、劈旁之钺斧、照幽之炬灯;真乃度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之捷径。在度化众生中,是一部难得的好教材。葛翁仙人曰:“吾得真道,曾诵此经万遍,此经吾昔受之于东华帝君,今书录之,传播于世。此经上士悟之,见性成真;中士修之,小果圣人;下士得之,增长善根。”正一真人曰:“家有此经,能悟解者,灾障不干,众圣护门。诵持不退,身腾紫云,功德圆满,神升归真。” 关圣帝君曰:“一卷无为清净经,旁门外道不相亲,改邪归正循天理,长生不死由人做”。
       如能早晚读诵,可消灾灭罪,积德感天,相遇明师,指点玄妙,传授先天之道。读诵时,须盥管手恭读,不看之时,高供佛堂,则有护法守护,更能镇宅驱邪。此经是全性即修,全修即性;上根人不能越其界限,下根人也能步入其中。能照经行持,可普被三根。故劝天下同修,不负太上度人之悲心,不违老君圣德之慈意,依是道而尊之,得是道而宿之,千难不改,万难不退,日将月就,三千功满,八百果圆,至时功成果就,往生净土,出离三界,浩劫长存,此是道德天尊之厚望矣。
       老君曰:大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。
       “大”是体大、相大、用大,大道指真如自性之体性、德相和作用,广大无边,周遍法界。真如自性之体性,平等一如,在圣不增,在凡不减,恒常不变,不生不灭,不垢不净,不来不去,非有非无,故名体大。真如大道之德相,无形无相,无情无欲,无名无见,无色无味,无美无丑,无善无恶,具足大智慧光明,具足无量功德,故名相大。真如大道之作用,能生育天地、能长养万物、能运行日月,日月代表明知、明见,所以,无所不知,无所不能,故名用大。
      佛法说:无所不知,无所不能,是众生自性本有的智慧德相。如《华严经》说:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得,若离妄想执著,一切智、无师智、自得现前。”这一真理,就好像医生一样,一下子就把病人的病根诊断出来。妄想执著是我们的病根,“妄想”是所知障的病根;“执著”是烦恼障的病根。佛法修学没有别的,无量的方法、无量的手段,无非是教我们破迷开悟,恢复自性,恢复本有的智慧德能,是要把我们的妄想、执著放下,只要肯放下,把那些障碍放下,智慧就现前,只要能放下障碍,我们的道业就能圆满成就。
      “吾不知其名,强名曰道”。因为大道本来就无名字,所以,老君说“吾不知其名”。但是为了能与大家交流,故强名曰“道”,老君给这个不知名字,能生万法的真常之体,强名为“道”。老君强名为道,如来说:道(常道)即非常道,是名常道。佛不执著于道的名字,除道之外,佛还说真如、自性、本心、本性、实相、本体等,对这个真常之体,佛说很多名字,目的都是为了不让大家执著。
      夫道者,有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。
       道是强名,名是什么?名是真妄和合的心。既然有名,一定有体,既然有体,一定有用。道之体性,是一个不生不灭、清净无染的真如实体;道之作用,是从体起用,所形成的种种差别现象。《顿悟要门》说:“净者,本体也;名者,迹用也。从本体起迹用,从迹用归本体,体用不二,本迹非殊。”所以,体是用之体,用是体之用,体用不二。
      体性无分别,但作用有差别。所以,在用道之中,会有顺道而行,也有背道而驰。顺道是与道合为一体,背道是与道分别而行。有分别就有执著,有执著就有浊染。浊是什么?《阿弥陀经》说:“五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。劫是时劫,时间本来没有染污,但其他四浊聚会之时,这个时代就被称为劫浊。《法华经》说:“劫浊乱时,众生垢重。”见浊是众生的错误见解,有身见即执身为我,另外还有边见、成见、邪见等;烦恼浊是错误的思想,有贪、嗔、痴、慢、疑等;众生浊是错误的行为,有杀、盗、淫、妄等;命浊是命运不好,寿命太短,苦难太多,这是因错误的行为,所承担的苦难酬报。因为想错了、看错了、做错了,错了之后的结果是什么呢?结果是流浪生死,轮回六道。所以,生死苦海是谁造的?不是阎罗王造的,也不是上帝造的,是自己造的,天天造作,不间断造作,自作自受,自己造作,自己享受。
      道本来清净无染,顺道是与道合一,随顺清净;背道是与道相离,随顺染浊。道无所不知,无所不能,所以顺道者,则无所不知,无所不能;背道者,则有所不知,有所不能。无所不知,无所不能是动;有所不知,有所不能是静。因为清净,所以能动;因为染污所以不能动,不能动就是静。能动则本有智慧德能现前受用;不能动虽有本智德能,但不能现前受用。如肢残人被囚禁着手脚,聋哑人被囚禁着耳朵和嘴巴,盲人被囚禁着眼睛,迷人被囚禁住心灵一样,不能现前受用。降本是与道相离,流末是与物相合,而成为万物。万物是有本性,但智慧德能不能现前受用。
      “天地”代表圣凡,“男女”代表觉迷,“降本流末,而生万物”,是说明由大道演变成万物,由本觉演变成不觉的原因。
      天地从哪来的?万物从哪来的?人从哪来的?六道从哪来的?太上老君说:“降本流末”,佛法讲:“依不觉”。《起信论》说:“一念不觉,而有无明,因无明而有三细相,因三细相而有六粗。”这样辗转演变发展,才有十法界依正庄严。
“降本”是迷失本觉,众生迷失本觉理体,就会妄起见相二分,而分心分境,分自分他,因分别心,而起执著。“流末”是流浪于不觉。不觉是无明不觉,因无明不觉,而起惑造业,因造业而流转于六道。
      佛法讲:“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生老死。”无明和行,是过去因;识、明色、六入、触、受,是现在果;爱、取、有,是现在因;生和老死是未来果,十二因缘的道理,甚为玄妙。佛法称为十二重城墙,众生为城墙所困,虽然有门,但是门口站有许多卫兵,不容易出去。众生本来可以跳出十二因缘的束缚,但由于贪、嗔、痴、我执等烦恼的牵引,因此不容易跳出十二因缘的生灭流转。这就是生死轮回的真相。
      六道是怎么来的?佛法讲:“六道业浪流”,六道是业力变现出来。什么叫做“业”?我们在学校读书叫学业。在“学”业时,还没有“造”业,学业就是学习造业。学校毕业出来走到社会,若问做什么“事业”?这就是真的开始造业了。
      众生是在造业,一切造业之中,归纳起来不外乎三大类:善业、恶业、非善非恶业。三善业果报在三善道,三恶业果报在三恶道,这是业力在推动六道轮回。我们无始劫以来,所以造的业一天比一天严重,一年比一年严重。所以,我们在六道里面的生活状况,如果我们能够觉悟,才会知道,这是一代不如一代,一世不如一世。佛法讲:惑→业→苦,迷惑、造业、受苦,苦中迷的更重。这样我们就会知道,造的善业少,造的恶业多,所以才会一世不如一世,这是往下坠,而不是往上升。
      “天地”代表圣凡,“男女”代表觉迷,圣人修清净因,圣人是觉而不迷,所以被称为大丈夫;凡夫是染污因,凡夫是迷而不觉,所以被称为妇人之见。清是清净心,浊是染污心。清净心是圣人之“因”,三身、四智、五眼、六通,无量智慧德能,是圣人之“果”;染污心是凡夫之因,三苦、八苦、无量苦,是凡夫之果。
       三苦是什么?苦苦、坏苦、行苦。八苦是什么?生、老、病、死、求不得、爱别离、怨家聚会、五阴炽盛苦。无量苦是什么?除八苦之外,还有寒热苦、饥渴苦、他毁苦、畜生苦、饿鬼苦、地狱苦等。
      圣人的快乐有多少?佛在《阿弥陀经》告诉我们:“其国众生,无有众苦,但受诸乐。”⑴莲花化生,没有胎狱,没有生苦。⑵金刚那罗延身,身体没有变化,没有老苦。⑶无极之体,不是血肉之躯,没有病苦。⑷无量寿命,没有死苦。⑸随意所需,应念现前,没有求不得苦。⑹上圣聚会,没有怨家聚会苦。⑺没有女人家庭,女转男身,没有爱别离苦。⑻清虚之身,皆具涅槃妙体,没有五阴炽盛苦。⑼没有地狱、没有饿鬼、没有畜生,故没有堕落恶趣苦。⑽众生皆具:天眼通,无所不见。天耳通,无所不闻。他心通,无所不觉。宿命通,无所不知。神足通,无所不能。⑾乐如漏尽,可以享受诸佛之乐。⑿获陀罗尼,能得到诸佛无量法门之慧力。⒀常见佛,常闻法,常于观音、势至、文殊、普贤、弥勒等大菩萨相聚一处,在修学上可以快速成就。⒁皆是一生补处,可在一生中圆成佛道。所以我们要求生极乐,要修清净心,要修清净行。要信、愿、持名,一心念佛。
       古德将娑婆与极乐比较,告诉我们,若到极乐世界修行,至少有十种殊胜。
      第一、净土时常见佛,不离开阿弥陀佛。《观无量寿佛经》上讲“花开见佛悟无生”,花开的时候,是见到阿弥陀佛的报身。在莲花中是见阿弥陀佛的应化身,也见到文殊、普贤、观音、势至,见到诸佛菩萨的应化身,也见到诸上善人,确实是诸上善人俱会一处,四土一生一切生。能见到佛与诸上善人,就有能力到十方世界供养诸佛,去度化有缘的众生。这是不可思议,难信之法。
      第二、净土常闻法,闻法不间断。在西方世界是六尘说法,不但佛说法,菩萨说法,诸上善人说法,鸟说法,树也说法,乃至风吹罗网都说法。六尘说法,所以人不会迷惑,不会退转。不像我们这个世间,闻法很不容易,所以说“人身难得,佛法难闻”。
      第三、净土诸上善人俱会一处。在西方世界所接触的人都帮助你,提携你,没有障碍你的。在这里障碍我们的人太多,所以成就难。
       第四、净土没有魔事。这个世间群魔扰乱。
      第五、净土不受轮回。这个世间是六道轮回,难易的差别可想而知。
      第六、净土无三恶道,所以容易。
      第七、净土胜缘,助道容易。
      第八、净土寿命无量,所以容易。
      第九、净土圆证三不退,当然容易。娑婆世间,进得少,退得多。纵然这一生精进不懈,来世再得人身,可是一转世,前世的功夫忘得一干二净,一切还要从头来起。虽然阿赖耶识种子力量强,学得比较快一点,依旧从头来起。总不能出生就开始学,总得要十几二十岁,耽误十多年,所以就中断了。
      第十、净土决定一生成佛,因为寿命长。这个世间成佛要三大阿僧祇劫,要无量劫。这两个世界确实不能比。
      所以我们一定要信愿持名,要有深信、切愿,如果能这样,那么这一声“阿弥陀佛”就会转五浊为五净。藕益大师告诉我们:可以转劫浊,为清净海会;转见浊,为无量光;转烦恼浊,为常寂光;转众生浊,为莲华化生;转命浊,为无量寿。
      “道”摆在我们面前有十条,佛家讲十法界:佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道。下面是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。前面是四圣道,后面是六凡道。我们究竟要走哪一条道?明白的人、觉悟的人,清清楚楚的人,会知道要走佛道、要行菩萨道,只有不走岔道,不走错道,才会在这一生当中,得到究竟圆满的道德。
      道是什么?道是自然的法则,自然而然。能随顺自然,没有一丝毫人为的夹杂,不夹杂任何妄念,不妄想、不分别、不执著,清净无染,这就是修道。违背自然,那就是违背大道,违背自然就是造恶。德是什么?德是行道有得于心,真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了,这个“明白”就是德;明白是智慧,明白是能够随顺自然。我们的思想随顺,我们的言语随顺,我们身体的一切造作随顺,用现在的话讲,就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物,都能随顺自然的法则,这是有得于身。心觉悟,身在行道。行道,就是走天地自然的道路。这个身之德,我们一般讲是健康长寿、幸福美满,道家讲是积功累德,断恶行善。能走这个道,才是走圣贤的大道,是走佛之道,是走菩萨之道。
      清者浊之源,动者静之基。人能常清净。天地悉皆归。
      清是清净无染,浊是混浊不清,清净无染是混浊不清的本源。这个本源就是大道,是真如本性。大道是万物的本源,是万物的本体,万物无自性,当体即空,这个空不是顽空,而是真空妙有,是妙有真空。
      动与静都是道的作用,它们所不同的是,动是能作,静是所作。若以大道和万物来说,大道是能作,万物是所作;若以本心和识心来说,本心是能作,识心是所作。万物之所以能动,其基本是来自清净道体而发出;识心只所以有功能,其根源是来自本心而发起。道起作用就是万物;本心起作用,就是识心。道体为万动之主,道体是万物之基。
      万物有动而有所不动,是为假动;道体无动而无所不动,则为真动。我们知道万物生于有,但不知有生于无,不知万物假动之体,来自于真动之道。真是假之体,假是真之用。如果能明了有生于无,万物皆来自于道,则自然就不会贪著万物,不会贪著于物欲,而自然去凝神体道了。所以老君说:“人能常清净,天地悉皆归”。
      “常清净”是修道至“常乐我净”,涅槃四德。达到涅槃境界之觉悟,为永恒不变之觉悟谓之常;其境界无有众苦但受诸乐,谓之乐;自由自在,毫无拘束,谓之我;无烦恼浊染,谓之净。凡夫不知身心与世界之真相本为无常、无乐、无我、不净,而生之四种错误见解。“常”以为人将永远存在;“乐”以为人生是快乐的;“我”以为有自由、自主、可掌握的主体之“我”;“净”以为身心是清净的,此为凡夫四种颠倒。佛法为对治此四颠倒,而教之修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我等,四种智慧之观。
      第一观身不净。身是指人的这个身体,包括人的身口意三业在内。身不净是身体行为上的错误,如杀生、偷盗、邪淫;口不净是言语行为上的错误,如妄语、两舌、恶口、绮语;意不净是思想见解上的错误,如身见、边见、邪见、以及贪、嗔、痴、慢、疑等。因为做错了、说错了、想错了、看错了,所以称为不净,称为染污。
      第二观受是苦。不净是因,受苦是果。至于有哪些苦果?佛给我们讲,三界统苦。在三界六道里面没有乐。佛法讲苦苦、坏苦、行苦,苦苦即:生、老、病、死,求不得、爱别离、怨憎聚会、五阴炽盛等;坏苦是乐变坏苦,当乐变坏的时候,就会感到很苦,所以,世人的快乐,就像麻醉剂一样,刺激一下,过了之后又会变成苦。不苦不乐是行苦。这些是我们要觉悟的。
      第三观心无常。无常是刹那在变化,人的心念是刹那刹那在变化的,这个变化的心,它不是真心,是妄心。他有妄想,有分别,有执著,他执身为我,所以,有自私自利,贪嗔痴慢,人我是非,杀盗淫妄。妄心是生灭心,这个念头,一个念头起,一个念头灭,刹那生灭。我们这个世界的人,最苦的就是念头止不住,停不下来,像那个煮开的水一样,按不住的。这什么原因?佛告诉我们,这是无始劫来的习气。不是这一生的事情,生生世世的习气。我们之所以有六道轮回,这也是一个最重要的因素,六道轮回就是它制造出来的。
      所以佛法的修行没有别的,就是一个“定”。无量无边的法门,目的就是一个,统统是修定。净宗用持名念佛的方法修定;禅宗用参究的方法,所谓用参话头的方法,用观心的方法;教下用止观的方法;密宗用念咒的方法。方法虽然不同,目标是一个,统统是修定,这个定叫三昧。修学的目的是除掉妄心,恢复本心,妄心没有了,本心自然就会显现。
      第四观法无我。前面三种属于人生观,这一条属于世界观。“我”的意思是存在,“无我”的意思是虚妄不实,如《金刚经》所说“凡所有相,皆是虚妄”,虚妄就是无我。《金刚经》后面四句偈讲得就更清楚,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。这四句偈可以拿来解释“观法无我”。
      对于一切万法,在现在人的观念当中,都认为是真实的存在,所以在一切法当中就起贪、瞋、痴、慢,就生起烦恼。愚昧之人巧取豪夺,造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗?一样也拿不去。所谓“生不带来,死不带去”。既然“生不带来,死不带去”,还要据为己有,还要坚固执着,这是什么原因?追根究柢,他以为这个身相是真的,一切万物是真实的。为了要满足自己的享受,尽情的去夺取,尽情的去造作。造作当然有果报,所谓是“善业有善报,恶业则有恶报”。
      六道里面三善道,这是善业的果报,三恶道是造恶业的报应。人迷了之后,就会胡作妄为,稍微清醒一点的人,他不造恶业,他知道人生在世,一切的受用都有命数。命里有的自然有,命里没有,求也求不到。更聪明一点的人,他知道命跟数,虽然是一定的,但是可以转变。所以觉悟的人,他能够改造自己的命运,能创造自己的命运,这是个聪明人。小聪明人自己命里头没有福,没有寿,他能够创造福寿,这是小聪明人。大聪明人就是修常清净,超越三界、永脱轮回,这是大聪明人做的,是彻底觉悟的人做的。所以说:人能常清净,天地悉皆归。归是回归大道,永脱轮回。
      夫人神好清,而心扰之。人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静,澄其心,而神自清。
      “夫人神好清,而心扰之”,神为八识元神,佛法称为第八阿赖耶识,俗话称之为灵魂。神好清,神如果能清净无染,就能转八识成四智。六祖说:大圆镜智性清净,平等性智心无病,妙观察智见非功,成所作智同圆镜。五八六七果因转,但用名言无实性,若于转处不留情,繁兴永处那伽定。八识是凡夫,四智是圣人,人人都希望成为圣人,但自心会常常而扰之。这个心是什么?就是第六、第七识,用现在的话说,是自己的思想见解。因为心不停的造作,所以在第八识中会不停的落下种子,不停的在第八识中落下印象,使第八识不能得以清净,从而使自己业识的种子,随着因缘而不停的在生死中流转。
      “人心好静,而欲牵之”,人都希望能安静下来,能安定下来,就会开智慧。但心不能自主的原因,是被欲望所牵制。“欲”是对色、声、香、味、触、法等境界,产生爱欲的心理作用。如财、色、名、食、睡等,财欲是对世间一切财富的爱欲,因为财可以作为养身之资,故贪求恋着而不舍。色欲是对世间青、黄、赤、白及男女等色的爱欲,因为它可以悦情适意,故贪求恋着,而不能出离三界。食欲是对世间肴膳众味的爱欲,因为饮食可以资身活命,故贪求恋着而无厌。名欲是世间之声名,因声名可以显亲荣己,故贪求乐着而不知止息。睡眠欲是指不知时节,怠惰放纵,乐着睡眠而无厌。
      经上常讲:“财色名食睡,地狱五条根”,有一条就能被拉下地狱,何况五欲具足,所以要晓得,这绝对不是好东西,决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训,他自然就会断掉,为什么?不想堕地狱,不愿意走这条路。所以,不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉,要想不堕三恶道,真是太难了。
      众生从无始劫以来,常被五欲所迷,被六尘所转。贪求永无止境,得到这个,又想那个,得一千,又想一万,殊不知欲望多,其苦恼也多。因为在追求欲望的同时,也会遇到一定的挫折,一旦遇到挫折,遇到障碍,就会产生种种怨恨,同时又会造下种种恶业,使我们在生死苦海中,生生世世,不能出离。所以说,放不下世缘,放不下感情,放不下对五欲六尘的贪恋,佛念得再好,都不能往生。所以,因缘完全在自己,自己一定要远离障道恶缘,凡是诱惑自己去贪爱名闻利养的,都是恶缘、都是障道;凡是增长自己贪嗔痴慢的,增长自己自私自利的,都是要命的东西,都是要把自己往地狱里头拖的,不能不知道,不能不觉悟,决定不能贪图眼前的小利。
      “常能遣其欲,而心自静,澄其心,而神自清”,“遣其欲”,这是不被五欲六尘所迷惑,不被欲望所左右,不被境界所转动。“静”是定的意思,内不起心,外相不著。如《金刚经》所说:“不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心。”这样自己的心,就会自然的安静下来,心静了才能得定。
      “澄其心”,是让浊心变清心,不起心,不动念,不分别,不执著。心里面的妄念没有了,八识里面自然就不会再落下印象,不再产生生灭的种子,八识自然转成大圆镜智,自己的本性就会自然清净,本有的智慧德相就会自自然现前。故说:“澄其心,神自清”。神自清是正知正见现前,正知正见即是佛知佛见。
      自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。
      六欲是六根眼、耳、鼻、舌、身、意,借助六尘所产生的六种欲望。一色欲,谓若见青黄赤白及男女等色,无智愚人,不知其患,心生贪着,是名色欲。二形貌欲,谓若见端容美貌,无智愚人不知其患,心生贪着,是名形貌欲。三威仪姿态欲,谓若见行步轻徐,举止详缓,扬眉顿脸,含笑娇盈,无智愚人,不知其患,便生爱染,是名威仪姿态欲。四言语音声欲,谓若闻巧言美语,称情适意,意声清雅,歌咏赞叹,无智愚人,不知其患,便生爱着,是名言语音声欲。五细滑欲,谓男女身体软细滑泽等,无智愚人,不知其患,耽染没溺,是名细滑欲。六人相欲,谓若男若女,必得所爱之人,互相贪染,是名人相欲。
      三毒是指贪欲、嗔恚、愚痴三种烦恼。又称作三垢。一切烦恼本通称为毒,然此三种烦恼通摄三界,系毒害众生出世善心中之最甚者,能令有情众生长劫受苦,而不得出离,故特称三毒。此三毒又为身、口、意等三恶行为之根源,故亦称三不善根,为根本烦恼之首。当人的正知正见现前时,人的妄心自然不起,妄念自然不动,六欲自然不生,三毒自然就会消灭。“所以不能者,为心未澄欲未遣”,所以不能者,是不能使心安定下来,不能脱离六道轮回,不能获得正知正见,这个原因,就是心没有澄清,贪嗔痴三毒没有遣除。
能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,惟见于空。
      “欲”能障碍涅槃,能障碍菩提,能障碍悟门,能障碍一切善法,能增长贪嗔痴三毒,它是生死流转的根本。“能遣之者”,能将欲望遣制住,心就会安定,神就会清净。但是用什么办法来遣其欲?佛说:“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日乃至七日,一心不乱。”告诉我们遣其欲的方法和标准。念阿弥陀佛是反念念自性,性成无上道。阿的意思是无,弥陀意为有,佛是有、无不二;阿是理体,弥陀是作用,佛是体、用不二。阿是无,弥陀是量,佛是智慧、觉悟、快乐、长寿,阿弥陀佛则是无量智慧、无量觉悟、无量快乐、无量寿命。“一心不乱”有两种:一是事一心不乱,二是理一心不乱。若能伏除烦恼,乃至断尽见思烦恼,都属于事一心不乱;若能破无明见佛性,则属于理一心不乱。事一心不乱,不为见思所乱;理一心不乱,不为二边所乱,两边就是不住有边,不住无边,不被有、无两边所扰乱。
大势至菩萨说:“都摄六根,净念相继。”平常我们的六根都往外攀缘,菩萨教给我们,不要向外攀缘。譬如我们一般人眼贪色、耳贪声、鼻贪嗅、舌贪味,一接触外面境界就起贪嗔痴慢,“都摄六根”是把六根收回来,能把六根收回来,眼不贪色、耳不贪声、鼻不贪嗅、舌不贪味,专心至志,以清净心念佛,这叫净念,相继就是不中断。六根接触外面的境界,决定没有污染,决定不被诱惑,不起贪嗔痴慢的念头,不起占有欲、不起控制欲的念头,这样才能保持自心清净平等。
      观音菩萨说:“初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽;尽闻不住,觉所觉空;空觉极圆,空所空灭;生灭既灭,寂灭现前。”“入流”是离心意识的,六根不外流,反观内照,反闻闻自性;“亡所”是把色、声、香、味、触、法,六尘之所忘掉,不被五欲六尘所诱惑,在六尘境界里无取无舍,在六尘境界里面不起心、不动念、不分别、不执著。
      “所入既寂,动静二相了然不生”,所入是指六尘外境,寂是寂静无为的境地。动静是相对的生灭之心,老君称为“内观其心,心无其心”,“观”是离心意识,离心意识叫观照,用心意识叫妄想。当念生念灭没有的时候,内观其心,心无其心,在内里面找不到其心,所谓:心生则种种法生,心灭则种种法灭。遣其欲是从六尘境界下手,于六尘外境界不起分别,不起执着,不起心、不动念,就是了然不生。
      动与静、生与灭、有与无等,皆属色阴,当动静二相了然不生时,色阴随即告破,古人说行不知行,坐不知坐,便是这个境界。证得这个境界之后,是不是外面动静二相就没有了呢?动静二相是有,但他心里面没有。一切有或者是一切无,都是从心里头分别执着而生的,如果离开分别执着,的确无有一法可得。
      色、受、想、行、识五阴,是从五浊产生。色阴产生于劫浊,若能超出劫浊,就可破色阴。受阴从见浊而生,若能超越见浊,就可以破受阴。想阴生于烦恼浊,若能超越烦恼浊,就可以破想阴。行阴生于众生浊,若能超出众生浊,就可破行阴。识阴生于命浊,若能超出命浊,即可以破识阴。
      “闻所闻尽”,能闻的根尽,所闻的尘尽,这个功夫又提高了一步,在五阴里面,它是破受阴,在五浊里头它是破见浊。见浊破了受阴就破了,受阴破了见浊就破了,它们两个是连带关系。老君说:“外观其形,形无其形”,形是指形体,即指这个身体,身体包括眼耳鼻舌身意六根。当根尽的时候,分别我执才算断除,这就是证得了人我空。证人我空时,见思烦恼断尽,相当于小乘阿罗汉的地位。以念佛法门来讲,这是初得事一心不乱,就是这个境界。
      “尽闻不住,觉所觉空。”老君说:“远观其物,物无其物”,能觉的我空,所觉的物空。因为万物都是因缘所生,所以,当体即空,了无可得。这是将观照的功夫,更增进一层,破所知障。能觉之智与所觉之法,又成一对,但是境界愈往上去愈微细。所觉根尘尽,能觉六识亦空,必须要将这个能觉之智、所觉的物也要摆脱掉,能所不立,中道不存,这样才能把所知障打破,把法执打破。到这个时候是能空的觉知、所空的物障也都寂灭了,这个时候才能够圆破烦恼浊,也是破五阴里面的想阴,知道想阴本空。
      “三者既悟,惟见于空”,一是心空,二是身空,三是物空。三者既悟,对三者都能明了,所观察到的都是空。《十二因缘》说:“无明灭,则行灭;行灭则识灭;识灭则名色、六入、触受灭;受灭则爱灭;爱灭则取灭;取灭则有灭;有灭则生、老、病、死灭。”这里面的无明行灭,是心空;识名色六入、触、受灭,是形体之身空;爱取有生老死灭,是物空。故说:三者既悟,惟见于空。
      观空亦空,空无所空,所空既空,无无亦无。无无既无,湛然常寂。寂无所寂,欲岂能生,欲既不生,即是真净。
      “观空亦空,空无所空”,这是破空相,破除能空与所空。观音菩萨说:“空所空灭,空觉极圆”,如果空不破除,则空不起觉,那么这个空一定不圆满。如果有觉,还会觉空,那么这个觉也不圆满。什么时候空与觉才能圆满?必须要空觉不二,空觉俱无,空觉成一个体,这个时候才会圆满。而且是连空觉也没有了,这个是极圆之空,极圆之觉,求其空相与觉相都不可得,所谓是“觉而无觉,空而无空”,所以称之为是“空觉极圆”。由此可知,极圆的境界里面,觉无觉相,空无空相,所灭的空与能灭之空也不可得。
      《楞严经》讲解六结、越三空,解六结即:动、静、根、觉、空、灭,越三空即:第一是人我空,即六结中解动、静、根、觉四结,五阴中空色、受、想三阴,便证得人我空,即事一心不乱;第二是法我空,六结中空所空灭,老君说:“空无所空”,这是解空结,五阴中是破行阴。法我空,即理一心不乱,这是破法执;第三是空空,老君说:“无无亦无”,在解六结中,是解灭结,五阴中是破识阴。到这个地方,三空里头证得空空。这个是什么境界?在菩萨境界里面这是真正的无生忍的境界,真正无生忍,这个位次是菩萨七地、八地、九地的境界。
      “湛然常寂,寂无所寂,寂无所寂,欲岂能生,欲既不生,即是真净。”观音菩萨说:“生灭既灭,寂灭现前。”这是从菩萨无生忍,再提升到寂灭忍。寂灭忍有三个品位,下品的寂灭忍是法云地菩萨,中品是等觉菩萨,上品是妙觉菩萨,妙觉菩萨就是如来果地。圆教里面所讲的理一心不乱,是从圆教初住菩萨开始,十住、十行、十向、十地、等觉,有四十一个等级,然后就是妙觉菩萨,这个地方所说的,这是理一心里面极深的程度。湛然是清净安然,常寂是不生不灭,寂静无为之境界。
      修道中,首先是破“有”相,世间万有,虽有但不是真有,因假有会变,而真有则不变;当“有”相破了之后,“空”相也不能执著。如服药能治病,病治好了,药亦应该停下,若药不停下,就会变成药病。《金刚经》讲“凡所有相,皆是虚妄”,所以,“有”相不能执著,空相也都不能执著。当一切相都离了之后,才是自己的真实相,老君说:“即是真净”,真净就是自己本有的自性清净。
      真常应物,真常得性。常应常净,常清净矣。如此清净,渐入真道。
      “真”是真如自性,“常”是诸佛常、乐、我、净,涅槃四德。证得真常之后,你对一切众生,自然就会无条件的爱护,因为他不是别人,都是自己,与自己是一个自性。这在佛法里称为“无缘大慈,同体大悲”,无缘就是没有条件。慈悲,用现代人的讲法就是爱护,无条件平等的爱护。因为他知道一切万法都是自己,爱护一切众生,就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实,你处事待人时,对立的观念就没有了,好恶的观念也没有了,不会有这个我喜欢,那个我恨他、我讨厌他。你喜欢他,就是喜欢自己,讨厌他,就是讨厌自己,因为自他不二。所以,这个心才能够清净,才能够平等。我们今天,心不能清净,不能平等,不能与人相融合,是因为在境界里面,自他里面,还有妄想、有分别、有执着,不知道所有境界,都是一个完整的自我。
      “应物”犹如观音菩萨为济度众生,顺应各种机缘而应现三十二相,众生需要什么身得度,菩萨就应化什么身,而为说法,随众生心应所知量。普应群机,广作救度,各随其类,而应其身,帮助众生觉悟成佛,帮助众生离苦得乐。“常应”是不住空,“常净”不住有,天天度众生,而不著度众生相。如念佛法门,“念而无念,无念而念”,念而无念不住有,无念而念不住空,空、有两边都不执著,自然达到心佛一如,能所两忘的境界。“如此清净,渐入真道”以清净无为之心,由等觉步入妙觉,步入一真法界,步入常寂光净土。
      虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。能悟之者可传圣道。
      “虽名得道,实无所得”,如果真的明白事实,得失的念头就打消了。原来不可得,所以何必想这些。世间人忧虑、烦恼,百分之八十都在得失上,如把得失的念头打消,那么烦恼忧虑就会减少百分之八十,这样就能真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说“道”不可得,“智”也不可得。《心经》上说“无智亦无得”,不仅是五蕴、六入、十八界不可得,连能证的智,所证的菩提涅槃,也不可得。若问为什么,心性本空,就是这个道理。能得的,觅之了不可得,所得的更不可得,二祖慧可法师的开悟、契入,就是入这个境界。
      “为化众生,名为得道”。为了度化众生,以方便说法,称有得道之名。佛说法的原则是真、俗二谛。依真谛来说,是“实无所得”,这是佛与法身菩萨的境界,他们见的是诸法实相,本有的真如自性,不生不灭,不得不失,这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界,我们今天看到一切现相有生有灭,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,这都是生灭现相,佛也这样讲,是随顺众生说,随众生心,现所知量,因为众生还没有觉悟,所以这是佛方便说。所以俗谛我们好懂,是我们的常识,我们能理解;真谛我们往往无法接受,因我们没见到,所以不能理解。
      “能悟之者可传圣道”,能觉悟的人,能看破放下,能转烦恼成菩提,能信愿持名,求生净土的人,方可接受成圣之道。
      太上老君曰:上士无争,下土好争。上德不德,下德执德,执着之者,不明道德。
      “上士无争”,上士是等觉菩萨的名字,上士再往上是无上士,无上士就是佛。菩萨行持,是以利他为本,从利他中完成自利,不与他相争,故名无争。《瑜伽论》说:“有自利利他者,名上士。有自利无利他者,名中士。无自利利他行者,名下士。”就是说,有自利利他者,名菩萨;有自利无利他者,为二乘;无自利利他者,为凡夫众生。
      佛菩萨没有四相,没有我相与人相,知道诸法皆空,一切法界,同一自体,所以不与名利相竞争。凡夫迷惑颠倒,不知诸法空相,不知人我不二,所以,争名夺利,贪嗔痴慢,自私自利,分别执著,故说下士好争。争是争利益,由竞争变成斗争,由斗争变成战争,由战争变成死亡。所以,战争是非常凄惨的,这是极重的罪业。觉悟之人不仅要化解怨恨,还要与之和睦相处,既使他不与我和睦,我仍然以平等对待,时间久了,必能感化。我们要在起心动念上去改过,无论对人、对事、对物,都应当和睦相处,互助合作。圣德常教导我们:“冤家宜解不宜结”,有冤结要化解,这是智慧,这是善心、善行。学佛就要从这里学起。
      “上德不德”,菩萨是上德,佛是无上德。人天有漏福德少,二乘菩提善根少,只有菩萨是多善根多福德,故为上德。“不德”是不执著于得失。“德”通得,是取得、获得的意思。菩萨得正法眼,明心见性,知道诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,知道心性中,无五阴、无六入、无十八界、无十二缘,无四谛、无智亦无得。知道本无所得,本无所失,在本性里没有得,在本性里也没有失。所以,菩萨不执著于得失,心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。他们在九法界里的生活,游戏神通,日子过得是那么自在,那么的潇洒。
      “下德执德,执着之者,不明道德”,与诸佛菩萨不同的是,我们处处执著于得失,念念想占为己有,不知道一切法本空,不知道一切法了不可得,这就是“不明道德”,就是“迷而不觉”。对于事实真相都明白了,才能悟入实相,才能在一切现象境界里面,得大自在,在一切境界里,面游戏神通。要知道可以尽情的享受,可以受用,但不能占有。绝对不能动一个念头,认为这是真的,那就错了。
      众生所以不能得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。
      众生不能得真道的原因,就是有妄想心,有分别心,有执着心。佛在经中也说道:“众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著,而不能证得。”妄想、分别、执著,就是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。见思烦恼,就是我们的错误思想、错误见解、错误言行。他们的表现就是:自私自利,贪嗔痴慢,名闻利养,人我是非,迷惑造业,随业受报。故说:“烦恼妄想忧苦身心”。“便遭浊辱”,会受到五浊恶世的伤害,使之流浪生死,常沉苦海。苦海就是六道轮回,生老病死苦、求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等三苦、八苦、无量诸苦。“永失真道”,就是生生世世,迷惑颠倒,造业受报,再迷惑造业、再受苦报,相续不断,不能出离,这是老君把事实真相告诉给我们。
      真常之道,悟者自得,得悟道者,常清净矣。
      “真常之道”,“真”是真如自性,“常”是恒常不变。我们要觉悟的对象,就是那个能现万法,能生天地,能运行日月,能长养万物的真心本性。这个真如本性,它随缘不变,不变随缘,凡圣迷悟,对它来讲,都不相干。成佛成圣,所谓六根门头,放光动地;作凡夫,乃至作饿鬼地狱,作蚊虫蚂蚁,六根根性,还是放光动地,没有两样。悟的时候用它,迷的时候还是用它。悟的时候,作用殊胜,广大无边,无有障碍;迷的时候,它就起不到应有的作用,就有障碍。不是六根根性有障碍,是自己迷惑颠倒,障碍了自己。而六根根性,还是那么样的广大,绝不会随迷悟而有一丝毫的改变。所以说“悟者自得”,当你觉悟了,不迷惑了,没有烦恼障碍了,真如自性,自然就恢复了本有的光明。
      “得悟道者,常清净矣”,得悟道者,是证得觉悟的修行人。“修行”就是修正我们的错误思想,错误言行,错误见解。然后与大道相合,与诸佛相合,这样才能同阿弥陀佛一样,成为无量智、无量觉、无量寿、无量乐,入常寂光之地。不退之地有三:⑴是位不退,从别初住菩萨至七住位菩萨,已断见思烦恼,永远不会退到凡夫位。⑵是行不退,从别八住菩萨至十行位菩萨,已断尘沙烦恼,永远不会退到二乘位。⑶是念不退,从别初地菩萨开始,破无明见佛性,永远不会退失成佛正念,直至妙觉菩萨,究竟圆满无上菩提。
      《常清净经》虽然不是佛说的,但这个经也是自性圆满的流露,其境界确实不可思议。儒教、道教、佛教,是我国的三大传统教育,虽然内容有所不同,但是法性平等,孔子、老子、释迦牟尼佛,都是我们的先辈,都是我们的学习榜样。儒教讲五常,仁义礼智信:仁者不杀,义者不偷,礼者不邪淫,信者不妄语,智者不贪、不嗔、不痴。五常就是五戒,为佛法修学的根本基础。由此可知,先辈们所讲的都是教我们清净三业,教我们修戒定慧,教我们转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。
      生死事大,福不能救。钱再多权再大,但不能解救生死大事。所以佛让学生不但要“以戒为师”,还要“以苦为师”,要能忍受生活中的痛苦,苦能激发自己的出离心,对眼前的一切不会贪恋。生活太舒服、太富裕,就会产生留恋,舍不得离开,这样就不能往生。所以我们一定要珍重,一定要认真努力,要自尊自爱,千万不能被境界所诱惑,这比什么都重要。要咬紧牙根,过一点苦日子,不去羡慕别人的生活享受,即便有条件,也不去享受,为的是给别人做个好榜样,为的是到极乐世界去证无量寿,那个世界离一切苦,真的是享一切乐,那个乐是法乐,不是世间五欲六尘之乐,超过五欲六尘之乐,不知道有多少万倍。所以,佛家赞叹苦行,苦行对我们修出世间法障碍少,道理就在此地。
      佛法讲:唯心所现,唯识所变。心性能现极乐世界,也能现娑婆世界,这里面的关键就在于识心,也就是说,机会完全在于自己,看你能不能遣除欲望,能不能伏断烦恼,能不能看破放下,能不能一心念佛。
      谛闲法师的徒弟,就是说那个锅漏匠,人家是一字不识,但他能按照老师教的这个念佛方法,一句“南无阿弥陀佛”直下念去,累了就休息,休息好了接着念,身心世界完全放下,他念了三年多,他的成就是站着往生,而且是往生后,还站了三天三夜,等他老师来给他处理后事,这才是真功夫。谛闲法师看到这个情况,心里头真的是佩服,对这个徒弟无比的赞叹:“天下寺院的方丈住持,比不上你,讲经说法的大法师也比不上你”。他是怎么成功的?“一心念佛”,他能落到实处,他真正做到了。这就是佛家三转法轮之“证转”,他来作证明给我们看,这一点都不假。
      所以,有丝毫放不下,那就会成为大障碍,那样就决定去不了了,只要能放下一切  决定能往生成佛。四川德阳市王居士,她和丈夫两个人都是公务员,老两口自从八十年代,与佛法结上缘分后,就坚持每天念佛拜佛,早晚功课从不间断。为了不影响念佛,他们尽量减少人际交往,不攀缘不串门,不说别人闲话,要说就说佛法,劝人念佛。除此之外,都是在心里默默念佛。物质生活,力求简单省事,节俭惜福,不与别人攀比。坚持吃长素。
      老两口在一起,除交流学习心得外,很少谈家庭琐事,不回忆过去的人我是非,不计较过去的恩恩怨怨。一天妻子对丈夫说:“昨天晚上我打坐念佛时,看见阿弥陀佛,全身金光闪闪,阿弥陀佛和善地问我:‘你想不想往生到极乐世界?’我说:‘当然想了。’阿弥陀佛说:‘那你现在就去好不好?’我迟疑不决,心想:‘小女儿还没有成家,我怎么放心得下?’但又不好意思说出口。正在犹豫时,阿弥陀佛笑了笑,忽然就不见了。我当时没有答应去往生极乐世界,感到心里很后悔。”
       老头子沉思了一会儿说:“佛菩萨叫我们看破一切,放下万缘,这句话说起容易,做起来难。人生在世,五欲六尘,各种感情纠缠,理不清剪不断,要让这颗心不打妄想,老实念佛,没有严格的自我要求和训练,确实很难。你这回的经历,增加了我往生的信心,只要坚定信愿念佛,西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成,也给我敲了警钟,不放下儿女亲情,担心这个挂念那个,临终四大分离,身心痛苦,神智不清,不能净念相继,一句佛号提不起来,就会错失良机,就不能往生极乐世界,那真是后悔莫及。佛书上有个孙子娶祖母的故事:有个老太太临命终时,紧紧抓住小孙子的手,心里放不下孙儿,死后投胎邻村,仍是女儿身,长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠,不知延误了多少世。”
      从此以后,老两口念佛更加精进。三个月后的一天上午,当老太太买菜回来时,看到老头子面向西方,双手合十地站在卧室里,眼睛微闭,像熟睡了一样。床头柜上的念佛机不停的念着“南无阿弥陀佛……”她喊老头子,老头子不答理,用手推他,他也不动,用手贴近他的鼻孔,没有出气的感觉,摸他的脉搏不见跳动,掰开他的眼睛,看不到光亮。
      老太太心里特别紧张,当她拿起念佛机下面的纸条看时,上面写着:“师兄老伴:我先走一步,在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛,知道自己要往生了,心里非常高兴,但不敢告诉你。你我夫妻近五十年,一同经历了无数个风雨坎坷,值得庆幸的是,临近退休遇到了佛法,知道一心念佛,这一辈子没有白活。我往生后,不要慌乱,不要动我的身体,让念佛机继续念佛,你也跟着念佛,该做什么就做什么,等明天早晨再打电话通知儿女。遗体火化后,骨灰就撒到寺院的树林里,不要买骨灰盒,四大皆空。你要抓紧念佛,切记!切记!”老太太一看日期,昨天就写好了,“怪不得他昨晚洗了个澡,这老家伙硬是稳得住,把我瞒个一丝不露。”看了老头子的遗嘱,老太太心里踏实了,跟着念佛机也小声地念起来:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”
      所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫,看到别人念佛,以为没有什么了不起,但诸佛菩萨看到念佛人,会肃然起敬,因为念佛是因,成佛是果。他们知道此人很快就要成佛了,怎么能不尊敬呢?念佛人会受到龙天鬼神护佑,所以这是增上善业。我们一定要记住,只有老实念佛的人,才能自在往生极乐世界。
                                                回  向  偈
                            愿以此功德    庄严佛净土  上报四重恩  下济三途苦
                           若有见闻者   悉发菩提心   尽此一报身   同生极乐国

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