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通俗解《老子》第三章

已有 628 次阅读2011-9-8 19:13

《老子》第三章
    不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
    是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
  
  在讲这一章前,我们要弄懂一些概念,在以往的写作中我也曾提及到这些概念的,一个是认识,一个是变化,这两个概念很是重要,我以为这两个概念弄懂了,学习《道德经》真如是囊中取物,所以这两个概念也就变得难懂了,我尝试一下,以尽可能简单的方法讲出来。
  人要去学习和认识,那是因为不认识,人就是一,认识与不认识就是二,认识的缘起是因为生存,上面的十二缘起有讲,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,所以本能的爱,例如爱女人,那是因为你的性本能,爱食,是因为你要吃饱肚子,追根到本源去就是本能的因素,而要认识与命名,那就是你不认识与没有名字的缘故了,这是由人的身体所决定的,但如果就人不认识之前,那是无所谓认识与不认识的状态,这种状态,古人称之“道”,鲁迅先生曾说过一句话:路本无所谓有,无所谓无,走的人多了也就成了路。说的就是这样的道理。
  要认识(佛家叫起心动念)就产生了认识与不认识了,这就是分别。《老子》第四十二章说的“道生一,一生二”,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”就是这样理解的,万物与认识都可以是一样的,心也是物,物也可以是心,和就是一,也可以是三,这里就不讲三了,留待以后再讲。
  变化就是因为分别所产生的,没有分别就没有变化。为什么分别能产生变化呢?那是因为“势”,《老子》第五十一章中说:道生之,德畜之,物形之,势成之。
分别所产生的变化,它的变化走向是朝着没有分别进行的,就比如我看你的理论,我觉得你有些理论和我讲的相符,于是就可以达成了一致的看法,而有所不符的,还得继续相互交流,你的结果与我一样,于是产生了四种情况,这就是古人一再说的:太极生两仪,两仪生四象的情况。
  势是分别所形成的,比如是长短,因为差别所产生出势,而变化是朝向相合而去,那自然就是取长补短了,又如大家都知道月球是围绕着地球运行的,那是因为地球比月球大的,为了产生没有分别的情况,月球朝着地球而去,或者说地球吸收着月球,但是因为有分别,地球本身也存在,所以有吸力必然就有张力,月球亦是一样,于是四力的作用,月球就与地球形成了固定的一种状态,连运行的轨迹也相对固定了,这就是相合的结果。
  人与人相处也是一样,有所分别就要求不分别,势使之焉。

从这些分别的变化中回复到我们的内心,回复到我们的本能,好好思考一下这一章所说的:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱;换句话说:尚贤,使民争;贵难得之货,使民为盗;见可欲,使民心乱。
  这样的换法就是分别,我们从社会现实里可以找出相关的例子,这些例子不如由你们去找,这样是会加深你们的认识。
    但是一旦变化,分别就产生更多了,就如是一块小石头掷到清静的水里去,涟漪是一圈一圈地向外扩散,不尚贤,使民不争,尚贤,使民争,可是我们也要看到不尚贤,使民争,尚贤,使民不争,唯有回到我们的自心,才能更好地认识到自己,比如做善事,你想到做善事是为了更好地嫌钱吗?做个大公无私的人,是没有人去争的。
  我应该如何去说呢?回复到我们的自心吧,这样是可以看到真相的。

在索罗斯的传记中,讲他做慈善,支援欧洲一个社会主义国家,他提供了当时最先进的复印机,起学校,提供书籍,让他所设计的另一种思维方式通过复印机更快捷,更广泛地传播出去,改变了这个国家的思维,灌输着如民主等一样无力而又吸引的新名词,最后颠覆了这个国家,他从中赚取更多的利益,这也是索罗斯的目的,他亦因此而为之骄傲,他这种方法的来源是取自中国的“以退为进”,他是这样说的。
  从此,我们可以看出,做善事只不过他做事的一种方法而已,这种方法的目的是为了赚更大的金钱利益,当我们去到佛寺道观,去那里烧香拜祭,我们又是什么心态呢?只有回到我们的自心,才可以知道真相的。
  不过就事而论,这是一种微妙的心理变化,是人们冷酷的心开始变暖的先兆,就如社会对毒害人的食品怒至痛绝,食品质量因此就开始有所改善一样,形势有所逆转了,人们的心理自然得到点安慰,这是社会功用的效果。
  而事情的真相可能是做善事之人怀着不可告人的目的,这就是老子所说的:常有司杀者,夫代司杀者,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣(《老子》第七十四章)。俗世之事都具两面性,有舍有得,舍是为善,得是为恶,以得为目的而去舍,得者伤其手矣。

有个故事是这样讲的,说人有痒时,通常先擦拭痒处,但这种方法不行,不能使痒处止痒,于是改为抓挖,把皮肤抓破了,流出血来,这时痒就暂时不再有了,改变成了痛感,于是痛又成了一个问题了。
  变化就是这样,有了分别产生了变化,变化是不断的,一个接着一个的来,尚贤,人都去争,贵难得之货,不能明取,就只有暗盗,见可欲,心就乱,从这样一个深层次的分析,老子其实也是讲明要追根于自心的,只要心不起分别,这些变化也就不复存在了,所以对治之法:是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
  实腹与强骨,那是服从于个体本能的需要,满足于此,就自然而然,就象我们下楼梯,我们提脚,总不能向上踏的,往下走就自然了。

    “常使民无知无欲”,很多人以为这是愚民,如果我们懂得分别的认识,那么这看来是愚民的另一面则是明民,无知无欲的相对是无所不知无所不欲,所以以为其是愚民的,是我们的思维被本能需求所奴役造成的,因为我们都要执着于有与知,这样的思维模式才使得我们的智慧停滞不前,而无知无欲的方法才能使得我们智慧之海扩大,这个道理就象是一块大洼地,下雨了,总是这块地先盛满水的,也装得下更多的水,如果是一个高地,它则不能装水,所以在形象上,这些总是表现为谦虚与包容,虚怀若谷,无知无欲则是一个至高的境界,是我们仰望的所在,所以若以为无知无欲是愚民,就错了。

    人都有良知与灵性,但是在社会中生存,我们被衣食住行所牵制,所奴役,头脑中不就是纠缠于这些当中吗?我们的良知与灵性去了哪里了?我们做了一些不道德的事,是不是心中不存愧疚了?或者说我们的愧疚只不过是偶尔才出现呢?我们要知道天上月亮与星星,每天晚上都在上空的,看不见的原因只不过是天空上布满着乌云,就象我们的良知与灵性一样,我们不能时时保持,就是被欲望这些乌云遮住了,所以古人教育我们知足,知足于本能需要,如果一旦陷入这些欲望之中,你就是自缚,无有休止,智者明白这样,也不敢为也:“使夫智者不敢为也”。
    智者之所以能为智者,也是虚心实腹的结果,否则就不是智者了。人心要想装下更多的东西,是要你的心有足够的空间,没有空间那里能装下呢?宇宙这么大,要有多大的空间才能装下,所以你虚心,就装下智慧,一旦骄傲,你的智慧就是这么多了,不进则退。
  “为无为,则无不治”,无为就是要你能虚极静笃,不执着于欲望,佛祖说:应无所住生其心,正是光天白日,无所不观照,如同你看动物世界一样,不加你的一毫心意,动物自然而然地遵循着自然的规则生活着,你能看到动物手上戴着钻石介指吗?只有不满足于自己的欲望,才生出诸多的矛盾分别,争斗也就无有休止了。
  现代社会所追求的和谐与幸福,应取法于此。

所以以为“无为”是消极的,你就错了,你时时能意识到保持自己的平常心,习惯成自然,这是要你不断地精进,精神时时观照着自我,保持清净的心境,是考验你的忍耐力,你要经受得起欲望的诱惑,还要有持久的动力,强大的信心等等。
  你能如此虚心,智慧便生出来,你此时就象是能无休止地吸收的容器,吸收着所谓的名誉地位,金钱欲望,人心,精微物质,你此时不想有而有,不求而得,你得到别人对你的尊重,对你的感激,你有无比的亲和力,你能得到你意想不到的,那都是因为你虚心所致,你比更多人看得更远,所以你得到更多,但这些并不是你的目的,只是一种情境,就好象一只母鸡为了保护自己的孩子,它与比自己强大的动物争斗,其视死如归,一勇无前,最后击退了敌人,它得到了勇士英雄的称号,这个勇士英雄的称号并不是它的目的的,它只是为了保护自己的孩子。
  “无为”者,类此也,儒家之“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”不就是这样吗?
  无为者,不为自己,大公舍已为善于民也,所以你的无私帮人,同样是无为的情况。

治者,治乱也,不乱,不用治了。
  我们看道经看佛经,同时要看到经书之所以产生的年代,作者说经的背景。乱世出英雄,乱世也出圣人,佛经与道经都是出现于乱世的,这就是至柔驰骋于至刚的另一种写照,圣人慈悲大爱之心便如太阳一样温暖着普罗大众的心田,无论他们以什么样的方法试图达到这样的目的。
  本来到了极至,归于一,应无所分别的,就象圣人所希望的社会遵循着自然法则,和谐地发展,目的何其一致,但就方法是可以不一样的,在我看来,佛家更偏重于百姓,道家更偏重于统治者,而儒家更偏重于读书人,类似今天的中产阶层,无论他们的方法如何,他们都是意图以点带面地使到整体能达到一体一致,而治“心”,更是重中之重了,因为乱之源在心也,就如是一间屋的灯一样,熄灭了这灯,全屋也就一样了。

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