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注解

老子论“无为”

作者:耶律兆才   来源:老子论坛   阅读:628  
内容摘要:“无为”是老子哲学的精髓,“无为”是道的体现。但“无为”的含义,未见有明确的解释,我们初步的体会如下:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故,有之以为器,无之以为用。”(11)用三十根辐条造一个车轮,当中空(无)的地方,......

“无为”是老子哲学的精髓,“无为”是道的体现。但“无为”的含义,未见有明确的解释,我们初步的体会如下:
“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故,有之以为器,无之以为用。”(11)用三十根辐条造一个车轮,当中空(无)的地方,才有车子的作用。泥土烧成的器皿,当中空的地方,才有器皿的作用。开窗户建造房屋,当中空的地方,才有房屋的作用。所以,有的器具,用的是空间。“辐”就是支撑车轮的车条,车轮当中有一个孔,圆孔是空的,才能通过车轴,有车轴才能转动,起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方,才能装东西。房屋的作用在空间。这是说:“无”并不是“真空”或“虚无主义”,而有其重要作用。
“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”(5)天地当中好象一个大的风箱(橐龠),当中是空的,但抽动起来,可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用,所有“无为,无不为”的“无”,都要从这一角度来理解。
“道,常,无为而无不为。”(37)“道”是永久存在(常)的,“无为”而“无不为”。
“无为”是老子哲学的一个专有名词,不能照字面直译作“没有作为”,或误解为“无所谓”。老子主张行道,认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然(客观现实),以至处理政治,必须依照自然发展规律(道)办事,而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在,不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事,“无为”不是一动也不动,什么也不干,而是不作违反自然的事。老子还体会到:天地万物,包括人民生活在内,有其自然发展规律,而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想,他们以天下为己有,以人民为砧上肉,予取予携,作威作福,这是违反自然的。因此,“无为”不是消极的,而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”,用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言,只用“无为”二字,以至引起了无数的猜测,就字面上作了各种不同的解说。
“无不为”在“无为”的条件下,没有什么不可为的事,一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如:日月四时自然运行,草木鸟兽自然生长,红花绿叶不需要加以人为的渲染,鸟飞兽走各具本领,不待人教。俗语说:“天上一只鸟,地下一条虫,”一切都不需要加以人为的措施,有其自然的安排。所以说:“侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲,无欲以静,天下将自定。”(37)侯王们如果能够遵守它(道),万物都会自然进化,在进化的过程中,如果发生变异(欲),就本着客观规律(无名之朴—道的本质),去克服它。道本身是没有变异的,没有变异就可以安定(静)下来。那么,天下就太平了。这就是“无为而无不为。”
“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。”(48)“为学”是指从事于当时的所谓学问,如:仁、义、礼、智、信等,则“人为”的程度日益增加。相反地从事于“道”,则“人为”的程度会日益减少,以达到“无为”的境界。
“无为”是从客观出发的,但老子是纯客观主义者,他说:“将欲取天下而为之,吾见其不得已也。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”(29)人们想要把客观世界(天下),照主观意图加以人为的措施,(“为之”——“无为”的反面,可能是“改造”的意思,)是不会有什么结果的。宇宙(天下)是自然(神)的现象(器),是不可以“改造”(为)的。改造它的人就会破坏它,(自然发展规律)坚持、执行改造它的人就会失掉它。这就是机械唯物论,他认为人们在客观面前是无能为力的,他否定了“主观能动性”,这是不够全面的。所以,有人认为老子是唯物主义者,也是不够正确的。
怎样“无为”呢?
“其安易持,其未兆易谋。其脆易判,其微易散。为之于未有,治之于未乱。”(64)事情在稳定的时候,就容易维持;在没有定局的时候,就容易筹谋;在脆弱的时候,就容易分判;在微弱的时候就容易消散。在没有发生困难的时候就要去做,在没有发生紊乱的时候就要去处理。
“困难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹以为难,故终无难矣。”(63)解决困难的事要从易事入手,作大事必由小事入手。天下难事必由易事作起,大事必由小事作起。凡是轻易于答应别人的就难得守信用,凡是认为事情很容易的,就会遇到困难。 “圣人”遇到事情还认为其中有困难,而善于处理,所以终于没有困难。这是说:要重视困难,事物的发展都有一定的阶段,抓到有利的阶段去做,就容易成功。
“合抱之木,生于毫末。九层之台,起于垒土。千里之行,始于足下。”(64)双手搂得过的大树,是从细小的幼苗生长起来的。九层高的楼台,是从一堆土建筑起来的。千里的旅程是从第一步开始的。事物的成就都是由小到大,由低到高,由近到远发展起来的。这一定的步骤必须循序渐进,不可躐等。
“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固举之;将欲夺之,必固予之。是谓微明。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。”(36)凡事必先有所张开,才能有所合拢;先有所强大,才有所削弱;先有所兴举,才有所废弃;先有所给予,才有所夺取。这叫做“微明”。(不很明显,而事实必然的现象。——矛盾的辨证关系。)其间的关系好像鱼不能离开了水,国防设备不可以显示于别人。凡事必有一定的先决条件,才能有所成就。
这一定的阶段,一定的步骤,一定的条件,就是自然发展规律(道)。“为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。”(64)如果不遵照自然规律去做的人(为者),就会破坏它(道),坚持去做的人(执者)就会失掉它。因为“圣人”实行“无为”,所以不会破坏它,不坚持去做(无执),所以就不会失掉它(道)。“民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”(64)人们做事往往“功败垂成”,必须始终如一地谨慎为事,才不会失败。
“善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解。”(27)善于走路的人,不会留下脚印;(指做事没有痕迹)善于讲话的人,不会出差错;(指不会被人抓住话柄)善于计算的人,不用筹码;善于关闭的人,不用钥匙而人不能开;善于打结的人,不用绳索而人不能解。这是说:一切顺着自然规律,利用自然条件办事,其结果要比人为的可靠得多。
老子的“无为”学说是针对当时的政治思想状况而发的,他反对一切人为的措施,特别是“仁义礼智”的一套封建政治制度。这是富有斗争性与革命性的。
“大道废,有仁义。”(18)老子认为当时的统治者都不能行道,因为大道不行,才有所谓仁义。“仁义”是一套人为的制度,是违反自然的。必须“绝仁弃义,民复孝慈。”(19)把这虚伪的仁义去掉,人们才会回复到自然孝慈的本性。“仁义”是我国士大夫一向所尊崇的,认为是神圣不可侵犯的。老子为了抨击当时的政治,对仁义也提出反对,可谓卓见。
“上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。”(38)老子把人类的修养,包括人们对待自然的态度和处理政治的方式方法,分为二级;高级的修养(上德)不求有所得(德),所以就有所得(有德)。低级的修养(下德)不放弃求有所得,所以无德。这是说:最好的修养不是为了自己有所收获,而是在于把事情办好。最高的修养是“无为”,一切依照自然发展规律去做,而没有什么需要加以人为的措施,所以说:“无以为”。低级的修养“为之”(“无为”的反面),而以为种种有人为的措施之必要,所以是“有以为”。
“上仁为之,而无以为。上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。”(38)最好的仁术是“为之”,而“无以为”。最好的义行是“为之”,而“有以为”。最好的礼制也是“为之”,但结果是没有用的(莫之应),就伸手把它扔掉。“上仁、上义、上礼”都是“为之”,属于“下德”一类,老子认为是不可取的。
“夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不处其薄,处其实,不处其华。”(38)所谓“礼”是由于人心不够忠厚,社会开始混乱而订出来的。以前的智者不认识“道”的精神实质,而去追求一些表面现象(华),这是愚昧的开始。所以大丈夫采取忠厚实际(道),而不采取虚华(仁和礼)的体制。封建时代的所谓“礼”,不是单纯的礼节仪式,而是一套统治人民的特殊制度。是人为的,违反自然的,所以要把它扔掉。
“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”(38)人们对待自然,处理政治,在依照自然法则(道)实行“无为”,而不应加以人为的措施(为之)。可是人们都不懂得这个道理,放弃(失)了“道”这个最高原则,而去求其次(仁义礼),可谓舍本逐末。“故,从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。”(23)所以,从事于道的人就能一同行于道。从事于德(仁义礼)的人,就同是属于德(下德)一级。没有德的人就是“失”(无德)。反过来说:不求道的人就不会得到“道”。老子强调“道”的重要性,否定“德仁义礼”。
按:老子以“道”(无为)为上德,以“仁义礼”为下德(为之)。但“失道而后德,失道而后仁”的“德”,未知何指?如果以一般的“道德”来解释是不恰当的。因为当时的道德,就是指“仁义礼”,那是“下德”。
“智慧出,有大伪。”(18)“民之难治,以其智多。故,以智治国者,国之贼;不以智治国者,国之福。”(65)“绝学无忧。”(19)人们有了智慧就会利用它,来做出虚伪的事儿。人民的所以难于治理,就是由于他们的智慧多了。所以,以“智”来治国的,是国家的侵略者。不以“智”治国的,是国家之福。总之,当时的所谓学(智),一切烦恼由此而起,去掉它就没有忧虑了。
老子的“无为”学说,以“道”(自然法则)和“名”(自然现象)为基础,对待自然和对待人民都要依照自然发展规律。而当时的政治以“仁义礼智”为基础,这是一套违反自然和违反人民的措施,老子反对它。
当时的所谓学者都在大读其“仁义道德”,统治者凭这一套法宝以欺压人民,剥削人民。老子提出“无为”与之对抗,可谓难能可贵!

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