人法地，地法天，天法道，道法自然

人法地，地法天，天法道，道法自然
  通过虚极静笃，人体自身能量得以积蓄，量的增加最终导致人体对自身和自然界更为清醒的认识。老子称其为玄览。玄就是道，玄鉴就是认识道的规律。道虽然不可言说，但人们可以通过自身的真切感受体会到它的存在，老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。。。人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思是“有一种浑然一体而且不可分的东西，在天地形成之前就产生。它是多么寂静啊！多么空虚啊！它独立存在而不改变。它无所不到而又永不懈怠，可以作为生育天下万物的根本。我不知它的名字，称它为道，勉强给它起个名字叫大。大就运行不息，运行不息就达于遥远，达于遥远就返还。所以说道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人处于四大之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。”  
  老子所体会的这个道是建立在经验的基础上的，同时也是更高层次的理性经晶。老子达到虚极静笃之后，渐渐排除各种各样的情欲干扰，使得能量在体内得以聚集，他对世界的认知能力随之提高，最终，潜藏在万事万物之内的普遍的规律性－－道，在老子心中“浊以静之，徐清。”慢慢地清晰起来。这个规律性，老子认为是超越语言的，无法说清楚。这在老子第一章中已有明述。虽然“道可道非常道”，但通过人体这样一个感受器却完全可以体验得到，并且“其中有精，其精甚真，其中有信。”老子也明确说出自已是依据这个道认识万物的本始的。“自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。”  那么老子所体会的道究竟是什么呢？老子是伟大的思想家，他考察了宇宙的形成过程，然后发现其规律，用他的规律来说明怎样做人，怎样治国。老子所发现的规律是什么样的呢？老子这样描述道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话的意思是：“道产生一个统一体（一），统一体分裂而产生阴阳二气（二），阴阳二气相互交合从而产生阴阳合体（三），这一阴阳合体本身两方面互相作用从而产生万物。万物背负阴而又抱阳，二气互相激荡而成新的和谐体。”说到这里，要解释一下中国古老的阴阳学说。古人在日常生活中看到太阳日复一日、年复一年地运行在天上，其直接结果是造成了地上春去秋来、日夜更替。地球上的所有生命终年生活在这样一个随太阳运行而不断变化的环境中，必定要适应这样一个阴阳不断变化的现象，从而自身也具有阴阳（负阴而抱阳）的特征。  老子认为，既然人是禀受阴阳和气所生，就要遵照阴阳变化的规律，而这个规律就是道。人生活在大地上，大地是人类的母亲，老子通过其大智慧看到大地上道的运行规律；阴阳不断消长转化，从而化育万物。自身内部运行规律也密切符合这个规律，所以老子说：“人法地”。而大地上的阴阳变化是由于天上的太阳引起的，这可以用滋润万物的雨来说明；水由于太阳的热量作用蒸发上升（阳升）至一定高度后变冷凝结成水滴（阳极转阴）下降至地面（阴降）。接着进行下一个循环。还有一年的四季，一天的子午卯酉也都是由于太阳运行规律引起的。地上万物都因此而得以生长。所以老子进一步说：“地法天”。然而天是如何运行的呢？老子认为，天的运行是其内部的道即规律性使然。因此老子说：“天法道”。这种内部的规律性老子归纳为两个字：“自然”。也就是说道就是自然，自然就是道，二者是一致的。正因为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以老子认为人应该顺应自然，不可违逆自然的道。否则会带来危险。   
  老子所说的自然是万物演化发展的内在的规律性。不是随心所欲，为所欲为。相反，毫无节制的满足自己永远也无法满足的欲望，或者为了满足奢欲而郸精竭虑。其后果都只能是“物壮则老，不道早已。”因为自然界是朴素的，这个朴也是老子的道的另一种表达方法（无名之朴）。朴素就要求生命在运动过程中不能存在无用的能量支出。在一只狗的前面放一块肉，它必定沿一条笔直的线前进到达目标。它绝不会左跑右拐、上窜下跳地跑向目标。因为只有这样，生命才能在残酷的生存竟争中立于不败之地。所有生存下来的生命形式都是成功的生命形式。所有成功的生命形式都必定要遵守用最小的能量付出获得最大的效果这样一个自然规律。并且前面说过，能更好地利用能量的物种才能完成自身的进化。人类是万物之灵，在火和文明的帮助下获得了更多的可利用能量。从而完成了自身的进化成为地球的主宰。然而在更多可利用能量的基础上，人类渐渐背离了自然之道，用各种各样实际上毫无用处的情欲时时刻刻地耗费着从食物获得的能量。象那口有洞的水缸，能量之水再也无法装满，人类的进化就停滞不前。
  老子所提倡的这个自然就是这样一个规律，节约能量的规律。或许你认为太简单了。但老子说“吾道甚易知，甚易行，世人莫能知，莫能行。”为什么会莫能知呢？就是因为普通人的心灵蒙上了叫作情欲的灰尘，无法体会神奇的道（自然运行规律）。如果你能暂时排除各种欲望，静下心来看一看老子的著作，你会发现，老子书中所描述的一切不自然的人类行为现象都是违背了节约能量的原则的。老子看到自然界中一切逞强、狂暴的现象都不能持久（飘风不终朝，骤雨不终日。）（坚强者死之徒。。。木强则折）。老子又从自然界引申到人的行为（孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎）。老子看到在人类的行为中仍然遵循这样的规律（刚强不能久）。他这样写道：“将欲取天下而为之，吾见其不可为。”意思是说想要治理天下，却用强力去做，我看到他不能达到目的了。他还说：“勇于敢刚杀，勇于不敢刚活。”“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。”“企者不立，跨者不行。”老子看到所有这些现象都象自然界的暴风骤雨一样因为处于一个耗费能量的状态而不能持久。所以有道者把这些不自然的现象看作是“余食赘形”“有道者不处”。因此，他认为人应该“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，”也就是说放弃耗费能量的刚强状态使机体处于一个节约能量的状态。这样才能“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”从而完成自身的进化。
  这里需要特别说明的是；排除所有不必要的欲望是符合自然的。然而自然并不是一味的禁欲，因为没有了欲望，人类也就失去了生存的意义。它只是要人们在更高的层次上对待本属于人类本能的各种欲望。也就是理智的对待生活，不要感情用事。对于生活中一切美好的事物，仍然要不懈的追求。这并不违反自然，反而能促进人类的进步。对于大多数人来说，为了完成自身的进化，首先要实现自身人格的完善。基督教以及佛教都是这样教导人们的。他们的教义要求人们无私奉献、大慈大悲，甚至有“我不入地狱，谁入地狱”的牺牲精神。所以高尚的品质并不会阻碍人类的进化，正相反，它是普通人进化的必要条件。